Ilmu dan Amal perlu seiring

Tajuk ini dipilih memandangkan ada pendapat ataupun pandangan yang berbunyi begini "Ada ilmu pun tak guna, tidak mengamalkan apa yang dia tahu ".

Menyingkap kebenaran pandangan tersebut ada baiknya kita merujuk kepada kepentingan keduanya. Pertamanya ilmu itu sendiri. Kepentingan menuntut ilmu tidak dapat dinafikan lagi bersesuaian dengan sabda junjungan besar Nabi kita yang berbunyi :-

”Jadikanlah dirimu orang alim (berilmu) atau orang yang menuntut ilmu atau orang yang selalu mendengar pengajaran atau orang yang mencintai (tiga golongan yang tersebut) dan janganlah engkau menjadi dari golongan yang kelima, yang dengan sebabnya engkau akan binasa.”

(Riwayat al-Bazzar)

Di sini jelas bahawa tuntutan menuntut ilmu itu amat besar dan menyintai ilmu juga amat dituntut. Jadinya adalah tidak tepat kiranya kita menganggap tiada gunanya berilmu takut kita gagal mengamalkannya. Ataupun alasan yang biasa kita dengar ialah " tengoklah si A tu ilmu je tinggi tapi lansung tak berbudi bahasa ". Disebabkan kegagalan si A mengamalkan ilmunya kita mengambil jalan menjauhkan diri dari mencari ilmu.

Alasannya mudah " si A pun sama buat apa kita nak gi menuntut ilmu. Ada ilmu pun bukannya bagus pun" . Kita berasa selesa berada dalam kejahilan.

Inilah faktor utama kenapa ramai dari golongan masyarakat ketinggalan dalam mendalami ilmu. Berbalik kepada masalah si A tadi; beliau dikategorikan segagai golongan yang rugi kerana berilmu tanpa beramal. Perumpamaan ilmu tanpa amal ini adalah umpama pokok tanpa buah. Pokok menjadi sia-sia.

Sebaliknya mari kita lihat orang yang beramal tanpa ilmu pula. Contohnya seorang memandu kenderaan tanpa pengetahuan pemanduan tersebut. Kesannya amat buruk dan boleh mengakibatkan kemalangan. Begitulah kesannya dalam amal ibadah seharian kiranya tanpa ilmu, jadilah amalan yang sia-sia walaupun pada pandangan manusia ianya suatu kebaikan.

Lebih memburukkan keadaan dikhuatiri amalan tersebut boleh membawa kesesatan. Umpamanya amalan tahlil hari ke 40, ke 100 dan sebagainya. Kerana beramal sekadar ikut ikutan tanpa mengetahui kebenaran amalan tersebut ianya boleh membawa kesyirikan. Bukanlah tujuan penulis menghuraikan hukum majlis tahlil tersebut sekadar contoh di mana beramal tanpa ilmu boleh membawa kesyirikan jika salah ber'iktikat terhadap acara tersebut.

Perumpamaan Orang yang tidak berilmu adalah seorang pencari kayu api di tengah malam tanpa cahaya, kekadang ualar pun di sangka kayu api.

Imam Ghazali di dalam kitab minhajul a'bidin berkata " Ilmu tanpa amal gila dan amal tanpa ilmu sia-sia ". Oleh itu dapat kita simpulkan bahawa ilmu dan amal sama pentingnya.

Janganlah menolak kepentingan ilmu dek kerana orang berilmu tidak mengamalkan ilmu mereka.

Beramallah dari sumber-sumber yang jelas dan beruasaha mencari ilmu bagi setiap amalan yang dikerjakan.

Oleh itu marilah kita semua berusaha untuk menjadikan ilmu tidak memudaratkan amal dan amal tidak memudaratkan ilmu.

Berhati-hati dalam berhujah...

Agak lama tidak menulis secara ilmiah. Kali ini memilih tajuk di atas berdasarkan keadaan semasa yang begitu ketara setiap individu begitu lantang menyuarakan pendapat masing-masing.

Tidak perlu ditujukan kepada sesiapa akan hal ini kerana setiap dari kita berbeza pendapat. Dalam keluarga sendiri; si isteri berbeza pendapat dengan suaminya. Di tempat kerja bos berbeza pendapat dengan pekerjanya. Dalam arena politik perbezaan pendapat begitu ketara. Setiap pihak : kerajaan atau pembangkang begitu lantang menyuarakan pendapat masing-masing.

Kini adanya kemudahan blog, setiap penulis akan meluahkan pendapat masing-masing dalam 'page' mereka. Persoalannya sejauh mana pendapat setiap individu itu benar dan dikira berilmiah ataupun sekadar cakap kosong sahaja. Kita sebagai pembaca sebenarnya dapat menilai betapa ilmiahnya sesuatu artikel itu atau sekadar borak kedai kopi tanpa sebarang nilai ilmu.

Lebih memburukkan keadaan setiap penulis tetap berhujah dan berpegang dengan pendapatnya walaupun ada pihak lain yang menyuarakan pintasan hujahnya secara lebih ilmiah dan berkualiti.

Maka dengan itu terhasillah satu hujah nafsu yang mana tujuannya lebih untuk menang dalam berhujah dari mencari kebenaran.

Kita sebagai penulis blog harus bertanggungjawab di atas setiap penulisan kita; lebih-lebih lagi atas perkara-perkara yang berkaitan hukum hakam agama. Kesilapan membuat satu hujahan sehingga ke peringkat mengharamkan sesuatu yang halal kerana semata-mata unutuk menang behujah boleh membawa natijah yang amat buruk.

Lihat ancaman dari Allah melalui firmanNya :-

"Hai orang-orang yang beriman: Janganlah kamu mengharamkan yang baik-baik (dari) apa yang Allah telah halalkan buat kamu, dan jangan kamu melewati batas, karena sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang suka melewati batas. Dan makanlah sebagian rezeki yang Allah berikan kepadamu dengan halal dan baik, dan takutlah kamu kepada Allah zat yang kamu beriman dengannya." (al-Maidah: 87-88)

Begitulah sebaliknya menghalalkan sesuatu yang telah Qati'e atau jelas secara ijma' ianya haram tetapi sesetengah penulis blog masih menghukumkan harus atas perkara tersebut.

Walaupun ada pembaca atau penulis lain memberi teguran atas kesilapan tersebut tapi beliau tetap dengan pendapatnya walaupun hujahnya amat dangkal sekali.

Jawapan dari Jabatan Agama Islam Selangor ke atas soalan menghalalkan sesuatu yang haram adalah MURTAD. Lihat link asal di bawah :

http://soaljawab.jais.gov.my/index.php?option=com_content&task=view&id=152&Itemid=82

Lihatlah betapa bahayanya berhujah atas sesuatu yang tidak pasti akan kebenarannya dan boleh menyebabkan rosaknya akidah kita.

Menilai sesuatu penulisan samada ilmiah atau tidak amat mudah sekali. Cukup sekadar kita membaca hujah seseorang penulis yang lebih berdasarkan andaian beliau semata-mata.

Misalnya : kata penulis tersebut " Saya rasa.... ", " Apa yang saya dengar.....", " Menurut kata orang tua-tua......" dan sebagainya. Hujah-hujah begini amat dangkal tahap ilmiahnya dan sebetulnya tidak boleh dijadikan hujah.
Ada juga yang berhujah " Tok imam pun buat... ", " Anak ustaz pun sama.....", " Pensyarah saya pun kata begitu.... ". Adakah kerana title tok imam, ustaz melayakkan apa-apa dari mereka terus dijadikan hujah tanpa menilai kebenarannya.

Kesimpulannya kita perlu menilai isi penulisan berbanding dari siapa maklumat yang diperolehi. Berhujahlah dengan berlapang dada dan menerima pendapat yang lebih kuat walaupun tahap keilmuan pemberi pendapat tersebut lebih rendah dari kita. Hujah mengikut hawa nafsu hendaklah dielakkan kerana boleh membawa natijah yang amat buruk kiranya tidak dibendung dengan baik.

Ambillah sikap berhati-hati dalam menulis blog masing-masing.

Nota : Penulis mengagumi isteri sendiri kerana berupaya mendapatkan rujukan yang berkualiti dalam berhujah. Umpamanya dalam isu wanita bermusafir. Mampu menyediakan rujukan khusus sebelum memutuskan menerima pakai hukum tersebut.

Kepentingan Ilmu mengatasi Harta

Ilmu Atau Harta ?

Tajuk kali ini mengupas manakah yang lebih penting antara keduanya.
Baru-baru ini, penulis ada mendengar kuliah Ustaz Azhar Idrus, beliau ada menyebut segala isi alam ini adalah pinjaman semata-mata.
Rumah yang besar adalah milik Allah yang dipinjamkan kepada kita menjaganya sewaktu kita di dunia. Anak yang ramai, adalah amanah Allah untuk ibubapa menjaganya. Kereta besar, wang yang banyak semua milik Allah yang dipinjamkan untuk kita di dunia sementara ini dan diamanahkan untuk menjaga dan menpergunakannya sebaik mungkin.

Dari situlah terlintas di fikiran saya untuk mengupas persoalan ini manakah yang lebih utama Ilmu atau harta. Ramai berpendapat harta lebih utama sebab dalam dunia materialistik ini, segalanya menggunakan wang.
Tidak belajar tinggi tak apa asalnya bijak menjana ekonomi. Dengan kata lain bijak mencari wang samada berniaga atau terlibat dengan apa-apa perniagaan yang membawa pulangan yang tinggi.

Lebih parah lagi pula bagi yang terlibat dengan MLM, penceramah atau tukang kempen direct selling tersebut secara terus berbangga mempunyai pendapatan ribuan RM walaupun tidak sekolah tinggi. Maka lebih ramai yang terpengaruh melihat kejayaan kebendaan beliau. Kelulusan perkara ke-dua.

Untuk mengupas lebih lanjut ada baiknya dirujuk sebuah hadis berbunyi :-

“Janganlah ingin menjadi seperti orang lain kecuali seperti dua orang ini.
Pertama, orang yang diberi Allah kekayaan berlimpah ruah dan ia membelanjakannya secara benar (di jalan yang adil dan sesuai dengan perintah Allah).
Kedua, orang yang diberi Allah al-hikmah dan ia berperangai sesuai dengannya dan mengajarkannya kepada orang lain." (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Di nilai dari tafsiran hadis di atas kedua-dua orang tersebut mempunyai kebaikan masing-masing. Si kaya yang banyak Infaq pada jalan Allah dan si alim yang beramal dengan ilmunya dan meyampaikan kepada yang lain.

Perumpamaan si kaya yang menafkahkan pada jalan Allah seperti benih yang mempunyai 7 butir dan setiap butir mempunyai 100 biji. Begitu besar ganjarannya untuk si kaya yang bertaqwa. Hakikatnya, di zaman serba mencabar ini adakah kita mampu menjadi si kaya pemurah tersebut.

Begitu banyak dugaan bagi orang yang banyak hartanya dan begitu banyak kisah-kisah paparan Al-quran tentang kesesatan orang yang banyak hartanya. Umpamanya Qarun telah disebut sebanyak 4 kali dalam Al-quran dan dalam ayat di bawah diceritakan bagaimana Allah menghancurkan mereka.

"Dan (juga) Qarun, Fir'aun dan Haman. Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka Musa dengan (membawa bukti-bukti) keterangan-keterangan yang nyata. Akan tetapi, mereka berlaku sombong di (muka) bumi, dan tiadalah mereka orang-orang yang luput (dari kehancuran itu).

Maka masing-masing (mereka itu) Kami siksa disebabkan dosanya, maka diantara mereka ada yang Kami timpakan kepadanya hujan batu, kerikil dan diantara mereka ada yang ditimpa suara keras yang mengguntur, dan diantara mereka ada yang Kami benamkan ke dalam bumi, dan diantara mereka ada yang Kami tenggelamkan, dan Allah sekali-kali tidak hendak menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri." (al-Ankabut: 39-40)

Begitulah terkenalnya Qarun sehinggakan Orang Melayu kita menggelarkan ‘Harta Karun’ sekiranya menjumpai sesuatu harta rahsia.
Berbalik kepada harta tadi, lebih banyak membawa keburukan jika tidak membelanjakan pada jalan yang hak.

Ilmu pula dapat menjana harta, umpamanya seseorang yang berpendikan tinggi, pastinya mempunyai pekerjaaan yang baik dan pendapatan tetap secara tidak lansung dapat mambina dan mengumpul hartanya sendiri.

Untuk sebuah keluarga pula, memberi anak-anak dengan kemewahan dan harta semata-mata umpama memberi ikan kepadanya. Adalah lebih baik diberi pancing, dengannya dia dapat terus hidup dan mencari ikan pada masa akan datang. Anak yang tidak berilmu akan menghabiskan harta ibubapa mereka sahaja dan di generasi seterusnya mungkin pada peringkat cucu-cucu akan kehabisan harta dan mula merempat.
Begitulah pentingnya Ilmu mengatasi Harta benda dunia yang sementara ini.

Bersesuaian seperti kata-kata sayidina Ali: "Ilmu akan menjaga diri mu, sementara harta adalah sebaliknya, kamu yang harus menjaganya."

Namun alangkah baiknya jika kita kaya kedua-duanya. Kaya harta dan kaya ilmu kerana kedua-dua mampu menaikkan kedudukan kita bukan sahaja di sisi manusia bahkan di sisi Allah SWT iaitu dengan cara memanfaatkan kurniaan Allah itu ke jalan yang diredhai-Nya.

Semoga analisa ringkas ini dapat dijadikan panduan tentang pentingnya Ilmu dalam kedidupan.

Pelihara hak anak-anak yatim

Anak Yatim dan cara berinteraksi dengannya

Penulis kali ini ingin mengupas pengertian anak yatim mengikut Al-quran dan sunnah dan cara kita berinteraksi dengan mereka. Berbagai perpektif dan pandangan tentang cara berkesan berinteraksi dengan anak-anak yatim.

Soalnya bagaimanakah cara sebenar menurut pandangan agama. Sebelum mengulas lanjut berkenaan topik ini, lebih baik kita memahami maksud anak yatim itu sendiri.

Yatim Piatu adalah seseorang yang tidak lagi memiliki ayah dan ibu, sedangkan Yatim, dari bahasa arab, ertinya seseorang yang tidak memiliki ayah, dan Piatu adalah seseorang yang tidak memiliki ibu lagi.

Ulama telah mentakrifkan anak yatim sebagai: Apabila seorang kanak-kanak kematian bapanya sama ada lelaki atau perempuan yang belum baligh, maka mereka digelar yatim.

Kebanyakan ulama berpendapat kanak-kanak yang kematian bapa sahaja yang digelar yatim. Ini kerana keperluan mereka kepada bapa di dalam menyediakan makan minum, tempat tinggal dan sebagainya ini merujuk kepada peranan dan tanggungjawab seorang ayah.

Istilah yatim piatu pula tidak ada dalam kamus Arab melainkan ia terdapat dalam kamus perbualan masyarakat Melayu.

Panggilan serta kelebihan yang diperolehi oleh anak-anak yatim ialah selagi mana mereka belum mencapai umur baligh. Ibn Ruslan pernah berkata: Apabila anak yatim itu sampai kepada umur baligh yang diketahui umum (umur pada adatnya baligh) maka tidak boleh lagi digelar dengan nama yatim.

Setelah kita mengenali siapa anak yatim, maka kita lihat pula bagaimana meberinteraksi dengan mereka dengan sebaiknya.

Rasulullah s.a.w. memberi galakan dengan memberi janji ganjaran yang cukup besar kepada mereka yang memberi perlindungan kepada anak yatim. Ini berdasarkan beberapa potong hadis baginda yang bermaksud:

Aku dan penjaga (memberi perlindungan) kepada anak yatim seperti ini di dalam syurga. Berkata Malik, baginda telah mengisyaratkan dua jari baginda ia itu dengan merapatkan jari penunjuk dan jari hantu. (riwayat Muslim ).

Misalan yang disebut dan ditunjukkan oleh baginda itu menggambarkan akrabnya kelak orang yang menjaga dan memelihara anak yatim bersama baginda di dalam syurga. Memberi perlindungan dalam hadis ini bermaksud: memberi nafkah, pakaian, tempat tinggal, mengajar mereka agama, adab dan akhlak serta mendidik mereka menjadi insan yang berguna kepada negara.

Maka di sini, banyak pilihan kita dalam berinteraksi dengan anak yatim. Bagi yang berkemampuan eloklah membelanjakan harta untuk menjaga mereka. Bina rumah perlindungan anak yatim misalnya, derma sebahagian harta, wakafkan untuk membantu mereka.

Bagi yang kurang kemampuan tapi berilmu, dapatlah dicurahkan ilmu mereka untuk mengajar anak-anak yatim tadi. Mengajar fardu ain misalnya. Selainnya cukupkan sekadar mengembirakan , bawa berjalan dan sebagainya.

Anak yatim pula hendaklah dibelai dan dijaga hati mereka sebaiknya.

Dalam riwayat Imam Ahmad daripada Abu Hurairah:

Telah datang seorang lelaki kepada Rasulullah mengadu mengenai hatinya yang keras, lantaran baginda bersabda: berilah makan kepada orang miskin dan usaplah kepala anak yatim.

Harta anak yatim hendaklah dijaga dan dibelanja sebaiknya.

Allah s.w.t. memberi amaran yang keras ke atas orang-orang yang merosakkan harta anak-anak yatim dengan mencampuradukkan harta mereka dengan harta anak yatim.

Firman Allah yang bermaksud:

Dan berikanlah kepada anak-anak yatim (yang sudah baligh) harta mereka, jangan kamu menukar yang baik dengan yang buruk dan jangan kamu makan harta mereka bersama hartamu. Sesungguhnya tindakan-tindakan (menukar dan memakan) itu, adalah dosa yang besar. (al-Nisaâ: 2)

Dalam ayat-ayat yang lain Allah mengecam perbuatan memakan harta anak yatim tanpa hak.

Antaranya, firman Allah yang bermaksud:

Sesungguhnya mereka yang memakan harta anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka sedang memenuhkan perut mereka dengan memakan api neraka dan tempat kembali mereka ialah neraka. (al-Nisaâ: 10)

Maksud firman Allah lagi:

Sebab itu, terhadap anak yatim janganlah kamu berlaku sewenang-wenang. Dan terhadap orang yang minta-minta, janganlah kamu mengherdiknya. (Dhuha: 9-10)

Maksudnya: Tahukah kamu (orang) yang mendustakan agama? Itulah orang yang mengherdik anak yatim (al-Maun: 1-2)

Maksudnya: Dan mereka bertanya kepadamu tentang anak yatim, katakanlah: Mengurus urusan mereka secara patut adalah baik, dan jika kamu bergaul dengan mereka, Maka mereka adalah saudaramu; dan Allah mengetahui siapa yang membuat kerosakan dari yang mengadakan perbaikan. Dan jikalau Allah menghendaki, nescaya dia dapat mendatangkan kesulitan kepadamu. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (al-Baqarah: 220)

Dalam ayat yang lain, Allah berfirman yang bermaksud:

Dan janganlah kamu menghampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (halal). (al-Israk: 34)

Begitu banyak peringatan dalam Al-Quran tentang kepentingan menjaga hak anak yatim, maka kita hendaklah berinteraksi sebaik mungkin dengan mereka. Jangan membelanjakan harta mereka tanpa keperluan sebenar dan jangan disakiti hati mereka.

Anak yatim adalah suatu hak mereka yang diberi oleh agama dan wajib bagi kita menyempurnakan hak mereka.

Melentur Buluh Biar Dari Rebungnya

Melentur Bulur Biar Dari Rebungnya.

Satu pepatah yang biasa kita dengar, tetapi jarang kita praktiskan dalam kehidupan berkeluarga. Kerap kali kita dengar alasan ibu bapa : biar lah dulu, depa masih kecik lagi. Itu kata-kata dari kenalan berasal dari utara.

Persoalannya adalah tepat alasan yang diberikan itu dan sesuai serta tepat untuk kita amalkan. Situasi lain pula, ada ibu bapa memberikan alasan, nanti besar pandailah sendiri. Kita dulu pun camtu, lama-lama tau la tu.

Alasan ini mungkin boleh digunakan untuk sesetengah perkara tetapi bukan semua khususnya yang berkaitan dengan agama. Menjadi tanggung jawab kedua ibu bapa memastikan anak-anak terdidik dengan pengetahuan agama secukupnya dan menpraktikkan seawal usia bagi memudahkan mereka amalankan sesudah akhil baligh.

Perlu kita sedari bahawa, anak-anak merupakan amanah Allah kepada kita sebagai ibubapa.

Dari Abu Hurairah, Rasulullah s.a.w bersabda:

“Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah (suci yakni Muslim). Kedua-dua orang tuanyalah yang menjadikan dia Yahudi, Nasrani atau Majusi.” (Bukhari)

Menurut Imam Al-Ghazali pula, anak adalah seperti sebutir batu permata yang belum digilap. Ibu bapalah yang akan mencanai dan menggilapnya sehingga menjadi berlian yang indah dan berkilauan. Jelas, ibu bapalah yang akan menentukan sama ada anak-anaknya “menjadi” atau tidak.

Di sini jelas bahawa amanah ini perlu ditunaikan bagi memastikan tanggungjawab tadi terlaksana.

Alasan ‘bila besar tahulah sendiri’ tidak boleh diterima pakai. Ibu bapa yang menggunakan alasan demikian adalah ibu bapa yang tidak mahu mengambil tanggungjawab menjaga amanah mereka sebaiknya.

Persoalan seterusnya bilakah perlunya anak itu mula dididik. Berikut adalah petikan kertas kerja oleh Penceramah Bahagian Pembangunan Keluarga, Lembaga Penduduk dan Pembangunan Keluarga Negara (LPPKN), Rahmah Othman.

Menurut beliau dalam konsep keibubapaan sendiri, bapa adalah ketua dan pemimpin keluarga, manakala ibu sebagai pembantu bapa dalam pengurusan keluarga dan rumah tangga serta menjadi pemimpin semasa ketiadaan bapa.Dalam cabaran masa kini, ibu bapa perlu ada anjakan paradigma supaya dapat melaksanakan tanggungjawab mereka dengan lebih baik lagi.

Rahmah berkata, dalam mendidik anak, terdapat tahap-tahap tertentu yang perlu diketahui dan diikuti oleh setiap ibu bapa. "Anak berusia satu hingga tujuh tahun perlu dididik secara bergurau dan jangan dipukul.
Bagi anak berusia lapan hingga 14 tahun, sebaiknya didik mereka dengan disiplin, tunjuk ajar dan kasih sayang." "Sementara diperingkat remaja iaitu 15 hingga 21 tahun, anak harus dididik macam kawan, jangan dirotan dan dimarah. Sebaliknya, peluk, pujuk dan nasihati mereka.

Manakala selepas usia 21 tahun, ibu bapa perlu memberi kebebasan mereka membuat keputusan dan tindakan,"

Di sini jelas bahawa anak perlu dididik seawal usia malah ada yang berpendapat fetus dalam kandungan juga perlu di ransang dengan bunyi-bunyian yang merdu umpamanya bacaan Al-quran, nasyid dan sebagainya.

Rasulullah sendiri berpesan dengan sabda nya:

"Perintahkanlah anak2 itu untuk bersembahyang setelah mencapai usia tujuh tahun dan apabila telah berusia sepuluh tahun, maka pukullah dia jika meninggalkan sembahyang"
-Riwayat Ahmad dan Abu Daud.

Jelas bahawa ibu bapa wajib mengajar anak mereka solat seusia 7 tahun dan wajib di pukul (rotan) pada usia 10 tahun.

Pepatah melayu “melentur buluh biar dari rebungnya” adalah sesuatu yang valid dan amat praktikal diamalkan. Apa saja alasan untuk tidak mendidik anak-anak dengan akhlak terpuji adalah suatu yang tidak berasas sama sekali.

Penulis sendiri amat teruja melihat anak-anak kecil yang mudah diminta menutup aurad misalnya, solat secara berjemaah dan sebagainya. Ini berbanding dengan anak-anak remaja, kiranya tidak pernah dididik dari awal merasa rimas dan tidak selesa bila ditegur supaya menutup aurad atau diajak solat bersama. Lebih memburukkan lagi menunjukkan riak muka tidak suka mereka walaupun teguran itu ke arah kebaikan.

Wahai Tuhanku! Jadikanlah aku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami! Perkenankanlah doa permohonanku. Wahai Tuhan kami! Berilah ampun bagiku dan bagi kedua ibubapaku serta bagi orang-orang yang beriman pada masa berlakunya hitungan amal dan pembalasan".
(Surah Ibrahim: 40-41)

Berhati-hati menyebarkan Berita

Siswazah gagal mempraktiskan method kajian ilmiah dalam kehidupan.

Bagi seseorang penuntut Universiti atau Kolej IPTA atau IPTS, beliau perlu melepasi suatu kajian Ilmian atau lebih dikenali sebagai ‘thesis’. Satu tajuk perlu dijadikan bahan kajian oleh pelajar tadi bagi melengkapkan thesis beliau.

Keseluruhan kursus di pusat pengajian tinggi Malaysia mensyaratkan pelajarnya membuat kajian ilmiah ini. Dalam menyiapkan thesis, pelajar diajar cara mencari, menganalisa mengkaji dan menyampaikan maklumat hasil kajian mereka. Pemarkahan adalah berdasarkan ketepatan kajian masing-masing dan penyampaian berkesan mereka (good material and good presentation).

Ringkasnya, pelajar IPT telah didedahkan dengan cara mencari, menganalisa maklumat dan mencerap maklumat dengan betul dan berkesan. Begitulah sepatutnya bagi seorang siswazah, perlu menganalisa setiap input atau informasi yang diperolehinya sebelum menelannya. Tindakan menelan bulat-bulat setiap info yang diterima tanpa mengkaji kebenarannya terlebih dahulu adalah tidak tepat.

Malangnya, kita dapati ramai siswazah kita walaupun telah lama berkerjaya masih lagi gagal mempraktiskan Method ini dalam kehidupan.

Mereka mudah mempercayai maklumat yang diperolehi tanpa menkaji siapa penyampainya, dari mana sumbernya ataupun logik atau tidak maklumat tersebut. Lebih memburukkan keadaan, mereka terus menyampaikan (forward) info tadi kepada orang lain tanpa usul periksa.

Ini adalah satu fenomena biasa jika kita mempunyai e-mail, begitu banyak ‘junk’ mail yang kita terima. Ini menunjukkan ada segolongan manusia yang suka mem’forward’kan e-mail walaupun kepada orang yang tidak dikenali. Lebih mengecewakan kita juga menerima banyak e-mail dari rakan atau kenalan kita yang mana isi kandungannya amat tidak boleh dipercayai kebenarannya dan kadang kalanya dari rakan sama ‘graduate’ dengan kita.

Teknologi terkini melalui khidmat pesanan ringkas (SMS) mumudahkan lagi maklumat palsu ini tersebar luas. Lebih mynyedihkan lagi, maklumat palsu berkaitan agama juga tersebar luas. Hadis-hadis palsu tanpa usul periksa terus menerus disebarkan.

Perlu kita ingat, ancaman Nabi kita sendiri kepada mereka yang menyebarkan sesuatu perkara dikaitkan dengan nabi tetapi tiada kaitan dengannya. Ini beerti mereka telah mendustakan nabi.

Sabda Nabi Sallallahu ‘alayhi wa Sallam:

من كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار

“Barangsiapa yang dengan sengaja berdusta ke atas aku, maka tersedialah baginya tempat duduk dari api neraka”
[Sahih muslim : 2]

Hadith di atas diriwayatkan oleh lebih 70 sahabat secara langsung dari Nabi Muhammad SAW dan ia merupakan contoh paling tepat berkenaan dengan Hadith Mutawatir, iaitu hadith yang diriwayatkan oleh sekumpulan perawi dengan jumlah yang tidak masuk akal mereka itu boleh berpakat untuk menipu atau melakukan kesalahan terhadap periwayatan tersebut.

Ini menunjukkan betapa para siswazah kita gagal mempraktiskan method kajian ilmiah mereka dalam kehidupan. Mereka lebih mudah percaya sesuatu yang bunyinya keislaman sedikit tanpa mempedulikan kesahihkan info tersebut.

Lebih memburukkan lagi ada mesej-mesej yang meminta pembaca menyebarkan info tersebut kononnya akan mendapat kejayaan hidup dan ditimpa bala kira menabaikan mesej tersebut. Ini adalah perkara berkaitan Akidah, mempercayai sesuatu perkara berlaku atas sebab lain selain ketentuan Allah.

Pembaca yang Jahil terus menyebarkan mesej tersebut untuk mengelakkan bala yang bakal diterimanya. Maka rosaklah akidahnya dan boleh membawa syirik kepada Allah.

Firman Allah :-
Demi sesungguhnya jika engkau (dan pengikut-pengikutmu) mempersekutukan Allah (mensyirikkan Allah) maka akan terhapuslah amalmu dan akan tetap menjadi orang-orang yang rugi. [Az-zumar (39):65]

Sabda Rasulullah S.A.W :

“Sesungguhnya syafa'atku diperuntukkan bagi umatku yang sama sekali tidak berbuat syirik kepada Allah.” (Hadis Riwayat Ahmad)

Dari petikan Al-quran dan hadis di atas menunjukkan betapa kerasnya amaran untuk pelaku syirik kepada Allah. Perlulah kita sedari bahawa maklumat yang kita perolehi tidaklah semuanya tepat, haruslah diperhalusi terlebih dahulu sebelum sebarkan kepada orang lain.

Sebagai penutup kata, para siswazah kita masih lagi tidak memahami kaedah mencerap informasi yang diperolehi dengan tepat dan berkesan walaupun telah memperolehi segulung ijazah. Mudah sebarkan berita palsu tanpa menilai kesahihan sumbernya.

Penulis lebih menghormati mereka yang pandai menganalisa maklumat termasuk isteri penulis sendiri yang mana beliau bukan seorang siswazah tapi mampu membuat penilain sesuatu sumber berita seolah-olah pernah memuntut di IPT. Kajiannya kadang kala mengatasi taraf kaum keluarga yang berijazah tinggi.

Jahil Istilah yang disalah tafsirkan

Sebelum mengulas lebih lanjut berkenaan tajuk ini, ada baiknya kita merujuk istilah ‘JAHIL’ ini mengikut takrif dari kamus :-

1. Kamus dewan edisi 3
Tidak mengetahui (ajaran agama Islam, sesuatu hal, dll), bodoh: Dolah ~ dlm hal agama;

cetek pengetahuannya; ~ basit sangat bodoh; ~ murakab Jahil yg berlipat ganda; ~ teropong bodoh dan tidak mahu menerima ajaran-ajaran orang; ~ tukil terlalu Jahil;kejahilan perihal Jahil, kebodohan (dlm hal agama, sesuatu perkara, dll).

2. Dari Kamus inggeris, sumber dari Babylon.com
stupid, ignorant, unenlightened; ignorance of religion's teachings (Islam); cruel; rascal, scamp

Dari takrifan kedua-dua kamus melayu dan Inggeris dapat disimpulkan bahawa ‘JAHIL’ bermaksud kurangnya pengetahuan dalam sesuatu bidang yang tidak diceburi umpamanya seorang Jurutera jahil tentang kedoktoran dan begitulah sebaliknya.

Penulis ingin memfokuskan hal kejahilan dalam beragama. Terlebih dahulu kita tumpukan terhap takrifan “Jahil dalam beriman”.

Apabila seseorang mengaku beriman tetapi masih timbul keraguan dalam dirinya dipengaruhi oleh beberapa factor kerana :-

JAHIL - Seseorang yang tidak tahu menahu tentang iman sedikit atau banyak.
SYAK - Keyakinan 50%, keraguan 50%.
DZAN - Keyakinan 75%, keraguan 25%.
WAHAM - Keyakinan 25%, keraguan 75%.

Apabila iman seseorang dicampur dengan jahil, syak, dzan atau waham, maka ia belum dapat dikatakan beriman. Sebaliknya, seseorang yang mengucapkan kalimat tauhid dengan keyakinan yang 100%, tanpa diliputi oleh satu dari empat hal tersebut, maka termasuk dalam golongan orang yang beriman. Hanya orang itulah yang sanggup mengerjakan semua perintah Allah dan meninggalkan semua larangan Allah.

Dengan kata lain, beriman dalam keadaan jahil belum boleh dikatakan belum beriman sepenuhnya dan kita mesti konsistan dalam menuntut ilmu menghilangkan rasa jahil dalam diri ini.

Adalah lebih baik kita merujuk kepada takrifan jahil yang dikeluarkan oleh para ilmuan kita. Menurut Dr Musa Fatullah Harun – mantan pensyarah UTM dalam satu kertas kerja beliau :-

Para mufassirin berkata: Setiap orang yang menderhaka kepada Allah dinamakan jahil, dan perbuatannya dinamakan kejahilan. Ini kerana, kalaulah orang yang menderhaka itu menggunakan ilmunya tentang ganjaran dan hukuman yang akan dihadapi, tentunya ia tidak akan berani melakukan ma'siat.
Tetapi kerana ia tidak menggunakan ilmunya tersebut, maka menjadilah ia seperti tidak berilmu. Atas pertimbangan inilah maka orang yang menderhaka kepada Tuhannya dinamakan jahil, sama ada ma'siat yang dilakukannya itu diketahui sebagai ma'siat atau pun tidak diketahuinya.
Ini kerana, ia mungkin mengetahui bahawa perbuatan yang dilakukannya itu adalah ma'siat, tetapi dari sudut lain, ia dikatakan jahil kerana tidak mengetahui kadar seksaan atau kadar kesakitan yang akan dideritanya kemudian.

Satu lagi takrifan jahil yang membawa erti jika kita melakukan maksiat ertinya kita jahil, jadi tiada salahnya kita mengaku kita jahil atas ketelanjuran kita melakukan satu dosa.

Kita umat Melayu amnya amat sensitif dengan istilah jahil ini. Kita tidak boleh menerima jika dikatakan jahil kerana pada anggapan kita jahil hanya untuk orang yang dungu sahaja.
Kita berbangga dengan segulung ijazah yang kita ada dan bila ada orang mengatakan kita masih jahil dalam sesuatu perkara, tidak dapat kita terima.
Seperti yang dinyatakan tadi seroang pakar perubatan munkin dia jahil bab kejuruteraan. Jadi disini tiada salahnya kita katakana kita jahil dalam sesuatu perkara walaupun kita pakar dalam hal lain.

Seterusnya penulis ingin merungkai, kenapa orang jahil tidak menyedari dan mengakui dirinya jahil. Hasil kajian sufisme, terdapat 4 faktor mempengaruhi :-

Pertama, Orang yang menyedari dirinya tahu (tidak jahil). Die merupakan seorang ahli ilmu dan tidak bakhil untuk menyampaikan ilmunya kepada orang lain. Dia menyedari bahawa menjadi kewajipannya menampaikan pengetahuannya kepada orang lain.. Mereka bukan golongan materialistic dan sentiasa berpegang dengan firman Allah SWT:
“… dan janganlah kamu menukarkan ayat-ayat-Ku dengan harga yang rendah, dan hanya kepada Akulah kamu harus bertakwa“. QS. Al-Baqarah [2]: 41).

Kedua, orang yang tahu (tidak jahil) tetapi tidak menyedari dirinya tahu. Mungkin kerana dia merasakan ketidak-upayaannya menyampaikan pengetahuannya kepada orang lain. Terdapat beberapa faktor antaranya kesibukan , masalah kewangan menyebabkan golongan tidak dapat menggunakan pengetahuannya dan tidak mampu menyampaikan kepada orang lain. Jika kesemua factor di atas dapat diatasi golongan ini mampu memberi manfaat kepada orang ramai dengan lautan ilmu yang dimiliki.

Ketiga, orang yang tidak tahu (jahil) tetapi menyedari dirinya jahil. Golongan ini mudah untuk bertanya kepada yang pakar akan sesuatu hal. Mereka berminat mengikuti kelas-kelas pengajian dan mudah menerima nasihat, mendengarkan pendapat orang lain dan tidak marah bila dikritik. Mereka adalah golongan yang ingin keluar dari kejahilan tadi.

Keempat, orang tidak tahu (jahil) tetapi tidak menyedari dirinya jahil. Golongan orang awam tetapi tidak mahu mengakui kejahilan diri mereka. Golongan ini digelar sebagai jahil murakkab (bodah kuadrat) oleh kebanyakan golongan sufi. Ini kerana mereka adalah golongan yang memang jahil dan sikap buruk mereka sendiri yang tidak mahu menambah pengetahuan.

Dari keempat-empat golongan di atas jahil murakkab adalah golongan yang paling sukar didekati dan menjadi suatu cabaran bagi kita jika hendak meyampaikan sesuatu maklumat berguna kepadanya.

Kesimpulan yang dapat dibuat bahawa kesalah fahaman masyarakat Melayu tentang takrif ‘JAHIL’ dan begitu sensitive terhadap istilah tersebut adalah tidak tepat. Mengaku diri masih jahil adalah sesuatu yang dituntut dan berusaha memperbaiki diri adalah sebaik-baik tindakan.

Antara Bersabar dan Bersyukur

Agak lama tidak menulis kerana kesuntukan masa dan juga tiada ilham untuk memilih tajuk artikel. Tajuk kali ini dipilih kerana telah mendapat ilham semasa tidur malam tadi. Datang umpama satu mimpi untuk memilih tajuk ini.

Sebelum menulis lebih lanjut, penulis ingin menjelaskan bahawa artikel tidak ada kaitan dengan sesiapa atau berkaitan dengan apa-apa isu semasa. Sekadar cetusan idea penulis untuk meneliti dan mengkaji berkaitan bersabar dan bersyukur. Perkaitan dan perbezaan antara keduanya.
Artikel ini hanya merupakan pendapat penulis sahaja berdasarkan pengetahuan penulis yang terbatas, pengalaman hidup dan juga disadur dari kuliah-kuliah yang dihadiri atau didengari oleh penulis juga buku-buku rujukan atau web-web pilihan penulis. Ianya bukanlah 100% tepat dan boleh disanggah oleh sesiapa yang tidak bersetuju dengan pandangan penulis.

Kenapa memilih tajuk ini ? Penulis kerap memikirkan kita sebagai hamba yang pastinya diuji akan menghadapi ujian hidup dan perlu bersabar. TAPI yang hidup dalam kesenangan juga menjadi ujian iaitu ujian untuk mereka bersyukur atas nikmat yang diberikan-Nya. Berdasar dari persoalan itu timbulnya perkaitan antara keduanya dan kita perlu menilai antara keduanya, manakah yang lebih mudah untuk diamalkan dan ditempuhi oleh setiap dari kita.

Bersabar merupakan satu tuntutan bagi mereka yang dilanda musibah. Ganjaran yang berlipat kali ganda menanti bagi orang yang sabar.
“Dan sesungguhnya Kami akan memberi balasan kepada orang yang sabar dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.” (Surah al-Nahl, ayat 96)

Rasulullah SAW memberi galakan untuk kita bersabar terdahap kesusahan dan kepayahan hidup.
“Dalam kesabaran terhadap perkara yang tidak disukai itu banyak kebaikannya.” (Hadis Riwayat al-Tirmizi daripada Ibn Abbas)

Allah Ta'ala mengulangi perkataan sabar sebanyak 16 kali dalam Al-Quran dalam berbagai bentuk. Ada ayat suruhan bersabar umpamanya merujuk ayat 35 surah al-Baqarah, surah al-Imran (ayat 200), sementara larangan daripada bersikap sebaliknya pada ayat 35, surah al-Ahqaf dan surah al-Anfal, ayat 15.

Ada ayat memuji orang-orang yang sabar seperti surah Ali-Imran, ayat 17 dan al-Baqarah, ayat 177) sementara ayat Allah kasih kepada orang yang sabar dalam surah al-Baqarah, ayat 146.

Begitu banyak pengulangan sifat sabar ini menujukkan ianya begitu penting dan ganjaran besar menanti kita jika dapat menempuhi segala ujian dengan sabar. Ramai diantara kita sebagai umat akhir zaman ini mampu bersabar dalam banyak keadaan. Walau ianya perit, hidup dalam kesempitan. Kepayahan dalam urusan duniawi, makan pakai sekadar mencukupi. Tempat tinggal juga sederhana dan kadang-kadan agak dhoif. Kenderaan paling kecil dan paling sederhana tetapi kita semua dapat hadapinya.

Mahu tidak mahu, ujian kepayahan hidup ini dapat diatasi dengan mudah. Walaupun ramai yang berusaha gigih untuk keluar dari belengu kemiskinan ini tapi tidak berhasil tapi mereka tetap bersabar dan terus berusaha.Tetapi apabila telah berjaya adakah kita bersykur ? Bersyukur juga satu tuntutan sebagaimana disebut dalam Al-Quran "Dan ketika Tuhanmu memaklumkan:

'Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih'." (Ibrahim: 7)

Dalam ayat lain disebut "Makanlah olehmu dari rezeki yang (dianugerahkan) Tuhanmu dan bersyukurlah kamu kepadaNya" (As-Saba' ayat 15)

Ganjaran yang besar bagi yang bersyukur begitulah sebaliknya. Rasulullah SAW juga mamberi peringatan tentang keperluan bersyukur atas nikmat yang diberikan.
Sabda Rasulullah s.a.w yang maksudnya :

“Sesiapa yang diberi suatu kebaikan hendaklah ia mengingatinya, sesiapa yang mengingatinya ia dianggap bersyukur. Sesiapa yang tidak mengenangkan budi yang diberi ia dianggap sebagai kufur nikmat”. (Riwayat At-Tabrani)

Berbalik kepada persoalan tadi, adakah kita bersyukur setelah kita berjaya dalam hidup. Setelah berkereta besar, rumah laksana istana, tanah beribu-ribu ekar. Harta yang melimpah ruah. Biasanya kita lupa. Manusia memang mudah alpa dengan kekayaan harta dunia mereka. Mereka lupa bahawa harta juga satu ujian buat mereka untuk mereka bersyukur.

Rasulullah SAW telah memberi gambaran tentang umat akhir zaman ini:
Akan datang suatu zaman atas umatku, bahawa mereka sangat sukakan lima perkara dan melupakan lima perkara yang berlainan dengannya. Mereka sukakan penghidupan lalu melupakan mati, mereka sukakan dunia dan melupakan akhirat, mereka sukakan harta kekayaan dan melupakan hari perhitungan, mereka sukakan rumah besar dan melupakan kubur, mereka sukakan manusia dan melupakan Tuhan Penciptanya. (Riwayat Bukhari).

Dalam hadis lain pula, Rasulullah bersabda yang bermaksud:
Sesungguhnya bagi setiap umat itu mempunyai ujian dan ujian bagi umatku adalah harta kekayaan. (Hadis riwayat at-Tirmizi).

Ini menunjukkan antara ujian-ujian hidup kita mudah menghadapainya dan bersabar tetapi bila sudah mula kaya dan berharta manusia mudah tewas. Manusia mudah lupa bahawa Allah lah yang memberi mereka nikmat kekayaan tersebut dan tidak lagi bersyukur. Mereka lebih menganggap segala kekayaan ini adalah hasil usaha mereka semata-mata. Dari situ hilanglah rasa bersyukur dan berterima kasih dengan Allah atas pemberianNya.

Lebih menyedihkan lagi, mereka mula rasa bangga diri, sombong, takjub dan berbagai lagi sifat mazmumah mula terserlah dari gaya percakapan, perbuatan dan pergaulan mereka. Kesimpulan yang boleh diambil dari artikel pendek ini adalan kita yang bernama manusia tabah dalam menghadapi kesusahan dan ujian hidup. Ramai yang mampu menanganinya dan menjadi begitu kuat lagi dekat dengan Allah.

Tetapi bila kita diuji dengan kemewahan, amat mudah kita tewas dengan kesenangan dunia yang sementara ini dan mula hilang rasa bersykur kita. Jalan yang tebaik adalah ambil keduanya, bersabar bila ditimpa musibah dan bersyukur bila telah keluar darinya dan diberi kesenangan hidup. Rasulullah menggambarkan bagaimana hebatnya kita sebagai umat beriman bersabar bila diuji dan bersyukur bila diber nikmat.

“Sungguh mengagumkan urusan seorang mukmin. Sesungguhnya seluruh perkara adalah baik baginya. Dan tidak lah didapati seorang pun hal tersebut melainkan pada diri seorang mukmin. Jika dia merasakan kesenangan maka dia bersyukur. Dan itu lebih baik baginya. Jika kesusahan menerpanya maka dia bersabar. Dan itu lebih baik baginya.” - Hadith riwayat Muslim

Tanda kebahagiaan

Banyak cara mendapat kebahagiaan dalam hidup. Mencari kebahagiaan pastinya mesti melalui petunjuk wahyu. Al-Quran dan sunnah perlu dijadikan pedoman. Tiada cara lain bagi mencapainya. Jika sekadar akal fikiran yang sedikit pastinya teraba-raba.

Salah satu tanda kebahagiaan ialah jiran yang baik.

Disebut di dalam hadith dari riwayat Ismail ibn Muhammad ibn Saad ibn Abi Waqas daripada bapanya daripada datuknya yang berkata telah bersabda rasulullah salallahualaihiwasalam :

اربع من السعادة, المراة الصالحة والمسكن الواسع والجار الصالح والمركب الهنيء واربع من الشقاوة الجار الشوء والمراةالسوء والمسكن الضيق والمركب السوء

“Empat perkara daripada tanda kebahagiaan ialah perempuan yang solehah, tempat tinggal yang lapang dan jiran yang baik serta memiliki kenderaan yang selesa dan empat tanda daripada keburukkan (kesusahan atau derita) ialah memiliki jiran yang jahat, isteri yang tidak baik, serta tempat tinggal yang sempit dan kenderaan yang buruk” .

(hadith sahih riwayat Ibn Hibban dalam sahihnya no. 4032 dan Abu Nuaim dalam Hilyatul Auliya no. 388 Jilid 8 dan isnad hadith ini sahih dengan menepati syarat Syaikhain diriwayatkan juga oleh Ahmad m/s 1445 Jilid 1 dan Hakim no. 2640 dan Bazzar serta Tibrani dengan lafaz yang hampir sama).

Kesimpulannya, beruntunglah bagi mereka yang Allah kurniakan jiran yang baik. Dan semoga kita terpilih dari kalangan mereka yang mendapat BAHAGIA tersebut.

Aku kembali...

Lama menyepi diri dari menulis kerana kesibukan kerja. Hari ini aku akan menulis kembali. Tulis secara istiqamah walaupun sedikit. Amalan biar sedikit tetapi istiqamah lebih nilainya dari yang banyak tetapi bermusim.
Sedeqah contohnya biar seringgit ikhlas...Istiqomah dari seribu tapi bermusim sahaja...Ikhlasnya Wallahu'alam..

Sesuai dengan Sabna Nabi SAW :- "Sebaik-baik amalan itu ialah amalan yang kekal walaupun sedikit."

Di dalam satu hadith Qudsi Allah s.w.t berfirman :

"Hai hambaKu, mengapa kamu berasa jemu beramal sedangkan Aku tidak pernah jemu memberi pahala kepadaMu."

Semoga aku akan berkekalan menulis walaupun sepotong ayat...

Bertunang bukan alasan pergaulan bebas

MEMINANG adalah permintaan lelaki terhadap perempuan untuk dijadikan isterinya. Permintaan itu disampaikan terus kepada tuan badan atau melalui walinya. Dalam masyarakat Melayu, proses meminang diadakan secara beradat yang membabitkan merisik atau bertanya khabar, sebelum majlis meminang.

Merisik sebelum meminang adalah tuntutan agama. Cara mana merisik diadakan tidak ditetapkan. Tidak semestinya diadakan acara rasmi seperti biasa diadakan. Apa yang dikehendaki ialah maklumat mengenai perempuan yang bakal dipinang. Ia dilakukan supaya tidak menyalahi tuntutan syariat dan memudahkan tercapai tujuannya.

Maklumat yang perlu diketahui ketika merisik, pertamanya, perempuan hendak dipinang bukan menjadi isteri kepada lelaki lain. Sememangnya tidak ada pihak keluarga yang bertindak pergi meminang isteri orang.

Lainlah, jika perempuan itu berkahwin senyap-senyap dan tidak jelas tanda dia isteri orang. Inilah sebabnya mengapa Rasulullah menyuruh agar majlis perkahwinan dihebahkan kepada pengetahuan umum melalui majlis walimatulurus atau apa-apa cara sekalipun.

Banyak kes berlaku ialah lelaki menjalin hubungan dengan perempuan bergelar isteri. Lelaki mungkin mengetahui status wanita itu. Dalam kes tertentu, lelaki tidak mengetahui status wanita disebabkan suaminya tinggal bekerja di tempat lain. Hubungan secara maya juga sering menyebabkan terperangkap cinta terlarang.

Kes sedemikian diistilahkan isteri curang atau main kayu tiga. Lelaki yang menjalin hubungan dengan isteri orang menyatakan kesediaan untuk mengambil ‘kekasihnya’ sebagai isteri jika diceraikan oleh suaminya. Kenyataan itu juga bermaksud ‘meminang’.

Peminangan itu akan mendorong wanita meminta cerai daripada suaminya sebagai jalan membolehkan berkahwin dengan kekasihnya. Sesungguhnya perceraian amat ditegah dilakukan. Adalah menjadi satu kesalahan besar mana-mana isteri meminta cerai daripada suami tanpa apa-apa kesalahan dilakukan oleh suami.

Perempuan yang masih bergelar isteri haram dipinang oleh mana-mana lelaki lain kerana dia menjadi hak mutlak suaminya. Seorang isteri hanya putus hubungan dengan suami selepas dia diceraikan dan tamat edahnya.

Islam amat mementingkan hubungan suami isteri yang baik sepanjang masa. Jadi, isteri ditegah sama sekali menaruh minat kepada lelaki lain, manakala lelaki pula diharamkan menaruh minat kepada mana-mana wanita yang masih bergelar isteri.

Keduanya: Perempuan yang hendak dipinang bukan tunangan lelaki lain. Sabda Rasulullah bermaksud: “Seorang mukmin adalah saudara bagi mukmin yang lain. Oleh itu, tidak halal dia membeli pembelian saudaranya dan tidak halal pula dia meminang pinangan saudaranya itu.” (Hadis riwayat Muslim).

Banyak lelaki masih menaruh minat terhadap perempuan yang sudah bertunang. Alasan bahawa ikatan pertunangan boleh diputuskan bila-bila masa saja sering dijadikan alasan lelaki yang ingin merampas tunangan orang.

Bahkan, perempuan yang bertunang juga mudah terpikat kepada lelaki lain kerana ikatan pertunangan sekadar satu janji dan bukannya rugi apa-apa jika diputuskan.

Tambahan pula, ada ikatan pertunangan yang sebenarnya tidak disukai oleh perempuan berkenaan. Pertunangan itu di atas kehendak keluarga. Jadi, jika ada lelaki lain ingin memikatnya atau kekasih pilihan, maka dia mengharapkan pertunangan itu diputuskan.

Perbuatan meminang atau menjalin hubungan dengan perempuan sudah bertunang sama seperti merampas hak orang lain. Sifat sedemikian boleh menyebabkan perbalahan di antara lelaki yang saling ingin memiliki perempuan sama.

Islam amat mementingkan hubungan persaudaraan. Maka sesiapa yang memutuskan persaudaraan amat dicela sifatnya. Sesungguhnya ditegaskan tidak beriman seseorang itu sehinggalah dia kasih saudaranya seperti dia mengasihi diri sendiri.

Bagaimanapun, perempuan yang sudah bertunang boleh dipinang selepas ikatan pertunangan dibatalkan pihak lelaki. Perkara itu mungkin juga berlaku di atas permintaan pihak perempuan dan dipersetujui pihak lelaki.

Perempuan bertunang juga boleh dipinang jika diizinkan tunangnya. Keadaan ini di mana tunangnya bersedia memutuskan pertunangan jika ada lelaki lain ingin meminang tunangnya. Hakikatnya, pertunangan itu belum diputuskan sehingga ada lelaki lain meminang perempuan itu.

Rasulullah bersabda bermaksud: “Seorang lelaki tidak boleh meminang pinangan lelaki lain, sehinggalah lelaki pertama yang meminangnya membatalkannya atau mengizinkannya.” (Hadis riwayat Bukhari).

Ketiga; perempuan yang hendak dipinang tidak dalam edah. Edah ialah masa selepas diceraikan sehingga genap tempohnya yang membolehkan perempuan berkahwin semula. Masa edah ialah tiga kali haid atau 100 hari bagi wanita yang diceraikan atau kematian suaminya.

Pada masa edah perempuan tidak boleh berkahwin. Wanita yang diceraikan suaminya dengan talak raji (talak satu dan dua), boleh dirujuk kembali suaminya pada bila-bila masa yang dikehendakinya, selagi tempoh edahnya belum tamat. Talak raji ialah talak yang boleh dirujuk semula.

Hal demikian dinyatakan dalam firman Allah yang bermaksud: “Dan (bekas) suami mereka lebih berhak kembali kepada mereka (rujuk), (dalam masa edah raji), jika mereka berdamai. ” (Surah al-Baqarah, ayat 228).

Isteri ditalak dengan talak bain (talak tiga), juga perlu melalui tempoh edah. Edah bertujuan bagi memastikan dia benar-benar tidak mengandungkan zuriat (dapat pastikan dengan selepas tiga kali suci haid) bekas suaminya. Jika dia mengandung, edahnya dilanjutkan sehingga melahirkan kandungan.

Janda diceraikan dengan talak bain tidak boleh dirujuk atau berkahwin semula dengan bekas suaminya. Bagaimanapun, peluang untuk kedua-duanya berkahwin semula hanya ada selepas wanita itu berkahwin dengan lelaki lain dan di antara keduanya bercampur, kemudian diceraikan pula suami baru.

Perlu ditegaskan, perkahwinan dengan suami baru itu perlu dilakukan dengan niat perkahwinan sebenarnya. Maksudnya, perkahwinan yang ingin berkekalan sepanjang hayat. Perceraian (kemudian jika berlaku) tidak terlintas di dalam hati kedua-duanya.

Amalan ‘cina buta’ seperti dilakukan dalam masyarakat sebenarnya tidak wujud dalam hukum agama. Cina buta jika dirancang dan diniatkan, maka perkahwinan itu tidak sah. Lelaki yang dipertanggungjawab sebagai ‘cina buta’ ditetapkan supaya menceraikan isteri dalam tempoh tertentu selepas berkahwin.

Perbuatan itu sama dengan kahwin kontrak atau kahwin mutaah. Kahwin mutaah diharamkan atau tidak sah. Justeru, syarat ‘kahwin’ bagi membolehkan isteri dicerai bain berkahwin semula dengan suami asal tidak sah.

Bagaimanapun, perkahwinan itu sah jika lelaki yang dijadikan cina buta itu tidak mengetahui perkara sebenarnya. Dia berkahwin dengan niat baik, tetapi dipaksa menceraikan isterinya. Namun, terimalah balasan dosa mereka yang sengaja melakukan perbuatan itu.

Janda ditalak dengan talak bain dan balu kematian suami boleh dipinang dengan cara sindiran ketika masih dalam edah. Maksud sindiran ialah ia tidak dinyatakan secara terus terang. Perbuatan itu sekadar memberi ‘isyarat’ keinginan hati yang mana difahami perempuan itu.

Keempat; perempuan yang hendak dipinang mestilah sah nikah dengannya atau bukan muhrimnya. Haram bagi seorang lelaki meminang wanita muhrimnya kerana di antara keduanya diharamkan nikah.

Ikatan pertunangan bukan sebagai kebenaran membolehkan lelaki dan perempuan bergaul bebas. Lelaki dan perempuan yang bertunang masih terikat dengan hukum halal dan haram seperti hubungan bukan muhrim.

Ibu bapa perlu mengawal anak perempuan yang bertunang agar tidak bergaul bebas dengan tunangnya. Alasan bahawa mereka akan berkahwin selepas itu bukanlah bermakna semuanya sudah boleh dilakukan seperti pasangan berkahwin.

Ikatan pertunangan hanya satu perjanjian di antara lelaki dan perempuan yang setuju menjadi suami isteri pada masa akan datang. Ibu bapa yang membiarkan anak mereka bebas bergaul dengan tunang akan menanggung perbuatan dosa yang dilakukan anaknya.

Oleh itu, perkahwinan wajar disegerakan. Lebih awal berkahwin, lebih cepat merasai dan mendapat apa yang diharapkan melalui perkahwinan. Kebahagiaan hidup berkeluarga adalah sebahagian daripada nikmat yang Allah janjikan dalam hubungan lelaki dan perempuan.

Oleh Lokman Ismail
http://www.rahsiaperkahwinan.com/2007/02/bertunang-bukan-alasan-pergaulan-bebas.html

MENCARI KEMANISAN IMAN DALAM BERAMAL

“Halwatul Iman” (kemanisan iman) adalah suatu kemuncak yang ditekankan dalam pendidikan dan amalan tassauf yang merupakan diantara cabang sendi agama dan amalan sufi. Sebagai seorang Islam kita dituntut melakukan suruhan agama, dan kita merasa untuk melaksanakan ibadat lahiriah teramat susah. Oleh itu apabila dituntut melaksanakan ibadat bathiniah tentulah terasa lebih sukar lagi.

Jika orang yang kemas ibadatnya dan kukuh syariat nya pun belum tentu dapat melaksanakan amalan (syariat bathiniah) dengan beristiqamah yang bersungguh-sungguh pada Allah swt. Apatah lagi orang yang syariat lahirriahnya sentiasa terabai. Orang-orang seperti ini akan terasa lebih-lebih lagi susahnya untuk mendapat amalan bathiniah.

Syariat itu ibarat sebatang pohon, maka amalan batin itulah menjadi buahnya. Orang yang sudah ada pohon masih belum tentu mendapat buahnya jika pokok tidak berbuah. Jadinya kalau orang yang tidak langsung bertanam pohon sudah pastinya lebih sukar memperolehi buah. Maka kiasan di atas dapat dikaitkan dengan orang yang tidak memiliki amalan syariat maka susahlah untuknya merasakan kemanisan dan keindahan iman itu.

Para ulamak dan guru telah menggariskan beberapa perkara yang diantaranya susah untuk mendapat halwatul iman itu ialah:

Ketika kita bersembahyang lahirnya yang kita lihat adalah qiam, rukuk dan sujud. Mulutnya terkumat-kamit membaca bacaan sembahyang, tetapi di kala itu di manakah hati dan fikiran kita berada? Adakah kedua-duanya sedang mengadap Allah swt dengan penuh rasa khusyuk dan tawaduk, rasa rendah dan hina diri dengan penuh pengabdian dan harapan serta malu dan takut kepada Allah swt? Atau sebaliknya hati dan fikiran kita sedang terbang menerawang jauh entah ke mana dengan membelakangi Allah swt yang di kala itu sedang kita sembah.

Pernahkah selalu atau sesekali kita merasa indah, damai dan nikmat apabila dapat bersendirian di tempat sunyi kerana mengingati Allah swt dan menumpukan perhatian sepenuhnya kepadaNya? Di saat itu kita merasa teramat rendah dan hina diri, menyesali segala dosa-dosa dan kelalaian dahulu, kemudian kita mengingatiNya sambil berazam untuk menambahkan amal bakti kepadaNya.

Kalau ada orang Islam yang sakit atau menderita samada kita kenalnya atau pun tidak maka adakah hati

kita merasa kasih untuk membantu serta mendoakan dari jauh atau dekat akan keselamatan, kesejahteraannya dan sanggup menghulurkan bantuan. (Terdahulu Ar-Risalah 4/2000 melancarkan Tabung Amal Jariah PILGM tetapi malangnya sambutan teramat dingin).

Pernahkah kita menghitung harta kita, rumah, kereta, pakaian, wang simpanan dan lain-lain? Ini mungkin selalu. Tetapi pernahkah kita menghitung semua harta kita itu dengan mengkaji halal haramnya, menghitung lebihan harta itu yang melebihi keperluan hidup kita yang mana semua itu akan dihisab, ditanya oleh Allah swt. Kalau baik cara kita membuat kebajikan akan dimuliakan olehNya sebaliknya jika kita bakhil kedekut dan berkira, akan dihina, dicerca dan diazab oleh Allah swt di akhirat akibat membesarkan dunia dan memperkecilkan akhirat.

Pernahkah kita menghitung dosa-dosa lahir dan dosa-dosa batin sambil menangis kerana menyesal? Dan dalam masa yang sama terlalu sedikit kita beristighfar (bertaubat) dibandingkan dengan dosa-dosa kita yang amat banyak. Jika kita pernah maka adakah kita melakukannya secara istiqamah setiap bulan, minggu atau setiap hari?

Sentiasakah hati kita mengingati pada MATI yang pasti datang bila-bila masa saja? Dan pernahkah kita bersyukur kerana masih hidup serta diberi masa dan peluang untuk bertaubat dan mencari jalan untuk mentaati kepadaNya.

Pernahkah kita menyesali tentang orang-orang yang dulunya kita kasari, umpatkan dia, tipu, fitnah dan aniaya tidak kira siapa baik ibubapa, suami, isteri, anak-anak, adik, abang, kakak, tetangga, kawan, orang lain di jalan, pasar dan tempat kerja supaya kita memohon maaf kepada mereka di dunia sebelum dipanjangkan ke akhirat.

Ketika mendapat sesuatu yang tidak kita ingini atau usaha dan harapan yang tidak kesampaian pernahkah kita ridha dengan Allah swt bahawa itu adalah selayaknya pemberian untuk kita yang serba hina dan daif ini sehingga kita menginsafi semua kekurangan diri sendiri.

Kalau ada orang mencerca, mengumpat dan menfitnah bolehkah kita tenang, sabar tanpa sakit hati atau berperasa-an dendam bahkan kita sanggup memaafkan orang itu serta mendoakan kesejahteraannya.

Begitu juga kalau orang menipu, menganiayai dan mencuri harta kita apakah boleh kita relakan saja atas dasar kita akan mendapat kelebihan dan ganjaran daripadaNya.

Untuk mendapat jawapan positif bagi persoalan-persoalan di atas memanglah amat sukar kerana sememang nya payah dan teramat rumit untuk melaksana kan amalan-amalan batiniah sehingga banyak orang yang tidak ambil perdulikannya. Tetapi bagi insan yang endah dan sadar di situlah minatnya yang tertuju, bercita-cita dan berusaha untuk membersihkan diri dan jiwa “mujahadatun nafs”.

Ulamak-ulamak berkata, “Perjuangan itu terbahagi 10 bahagian. Satu bahagian untuk melawan musuh-musuh nyata (orang kafir, munafik, yahudi dan nasrani) dan ianya di waktu-waktu yang tertentu sahaja (tidak sepanjang masa). Dan 9 bahagian ialah untuk melawan musuh-musuh dalaman batin (riak, ujub, pamarah, sayangkan harta, tamak dan lain-lain) dan ianya dilakukan berterusan (sepanjang masa).”

Wassalam.

Link asal:
http://www.geocities.com/arkibpilgm/mencari.htm

Mengumpat yg diharuskan

Imam Nawawi telah menetapkan enam keadaan di mana mengumpat adalah
diharuskan. (Al Azkar – Imam Nawawi hal. 303)

1- Ketika Dizalimi.
Orang yang dizalimi boleh bersuara untuk mengadu tentang perbuatan
orang-orang yang telah menzaliminya. Imam an-Nawawi telah berkata:
“Adalah harus bagi yang dizalimi mengadu kepada sultan, qadhi atau mereka
yang lain yang mempunyai kekuasaan atau kemampuan untuk menghilangkan
kezaliman daripada dirinya.”(Al Azkar; Ibid)

Nabi telah bersabda:
“Sesungguhnya yang mempunyai hak itu mempunyai perkataan (yakni berhak untuk
bersuara).” (Bukhari – Muslim)

Jika yang melakukan kezaliman itu ialah orang-orang atasan, kita hendaklah
menceritakan tentang perkara ini kepada mereka yang lebih berkuasa daripada
mereka, agar tindakan dapat dilakukan secara berkesan. Imam al-Ghazali telah
berkata:
“Jika yang melakukan kezaliman itu ialah seorang Hakim, seseorang itu berhak
mengadu tentang kezaliman itu kepada pihak pemerintah.” (Ihya Ulumuddin bab
Mengumpat)

Jika pihak pemerintah telah melakukan kezaliman, rakyat perlu diberitahu
tentang kezaliman pemimpin mereka apatah lagi di dalam keadaan mereka
berkuasa untuk memilih pemimpin pada musim pilihanraya.

2- Meminta Pertolongan Untuk Mencegah Kemungkaran.
Menceritakan tentang kemungkaran yang dilakukan seseorang untuk mendapatkan
bantuan untuk mencegahnya, adalah diizinkan.

“Ketika sampai berita kepada Omar bahawa Abu Jundul telah membuat arak di
Syria, beliau terus menulis surat untuk menegurnya. Abu Jundul terus
bertaubat dan Omar tidak berpendapat bahawa berita yang sampai kepadanya itu
adalah satu umpatan.”(Ihya ‘Ulumuddin; Ibid)

Jika kuasa yang ada di tangan rakyat dapat membantu ke arah menjatuhkan
pemimpin-pemimpin yang telah melakukan kezaliman, kita boleh mendedahkan
tentang kezaliman mereka kepada rakyat agar kesedaran rakyat akan mampu
mengubah suasana ke arah yang makruf.

3- Ketika Meminta Fatwa.
Di haruskan menceritakan tentang keaiban orang lain kepada yang berilmu
untuk mendapatkan fatwa darinya. Tanpa maklumat itu, berkemungkinan hukum
dan fatwa tidak akan dapat diberikan secara tepat. Dalam konteks ini,
seorang isteri yang tidak mendapat hak dari suaminya harus menceritakan
tentang ketidakadilan suaminya untuk mendapatkan fatwa dan nasihat dari
orang-orang yang layak. Kes yang seperti ini telah berlaku di zaman
Rasulullah:
“Hindun binti Utbah telah bertanya hukum kepada Rasulullah tentang suaminya
(Abu Sufyan) yang bakhil: ‘Dia tidak memberikan harta yang mencukupi bagiku.
Bolehkah aku mengambil hartanya tanpa pengetahuannya?’ Jawab Rasulullah:
‘Ambillah secara yang mencukupi untuk diri dan anakmu secara yang makruf.’
”(Bukhari –Muslim)

4- Mengingatkan Orang Islam Dan Menakutkan Mereka Tentang Sesuatu Kejahatan
Dan Bidah.

Masyarakat perlu disedarkan tentang kumpulan-kumpulan dan tokoh-tokoh sesat
di dalam masyarakat agar mereka dapat berwaspada dari golongan-golongan ini.
Mendedahkan tentang mereka tidak dianggap sebagai suatu umpatan malah
kadangkala ianya merupakan suatu tuntutan.
Rasulullah telah bersabda:
“Aku tidak yakin bahawa si pulan dan si pulan mengetahui tentang agama
sedikitpun.”(Bukhari)

Di dalam hadis ini Nabi telah menceritakan tentang keaiban dua orang munafik
agar sahabat-sahabat berwaspada dengan mereka.

Imam Al Ghazali telah berkata:
“Apabila kamu melihat seorang alim sering mendatangi seorang pembuat bid’ah
atau kefasikan, dan kamu takut bid’ah itu menular kepadanya, maka kamu
berhak menceritakan tentang keaiban orang itu kepada si alim tadi. Yang
menggerakkan kamu melakukannya ialah ketakutan menjalarnya bid’ah dan
kefasikan dan bukan disebabkan oleh faktor-faktor lain.”(Ihya Ulumuddin;
Ibid)

Penghinaan ke atas syariat dan undang-undang Allah merupakan kemungkaran
yang amat besar yang sedang berlaku di dunia Islam pada hari ini.

Imam Nawawi telah berkata:
“(Diantara perkara yang harus diumpatkan) ialah tentang mereka yang
mempunyai kekuasaan tetapi tidak menggunakannya di atas jalan yang hak
ataupun mereka ini merupakan orang-orang yang fasik, lalai dan yang
seumpamanya. Wajib diberitahu kepada pemimpin tertinggi agar dilucutkan
jawatannya dan digantikannya dengan seorang yang lebih layak.”(Al Azkar;
Ibid)

Bila yang fasik, lalai dan zalim adalah dari kalangan pemimpin yang
tertinggi, kuasa rakyat perlu digunakan untuk menggantikan mereka dengan
pemimpin-pemimpin yang lebih baik.

5- Umpatan ke Atas Mereka Yang Menzahirkan Maksiat.
Mereka yang sanggup mengiklan dan mendedahkan kemaksiatan dan tidak berasa
malu dengannya, tidak layak untuk dihormati.

Omar Al Khattab pernah berkata:
“Tidak ada kehormatan ke atas orang-orang yang fajir.”
Imam Al-Ghazali telah menafsirkan kalimat ‘fajir’ sebagai “yang melakukan
kefasikan secara terang-terangan tanpa selindung.”(Ihya Ulumuddin; Ibid)
Menceritakan tentang golongan yang sanggup menzahirkan maksiat tanpa
perasaan segan-silu adalah diharuskan.

Imam Al-Ghazali telah menegaskan:
“Orang-orang lelaki yang menampakkan dirinya sebagai wanita, mereka yang
mempunyai tempat minuman keras yang mana arak diminum secara terang-terangan
dan mereka yang meminta harta menusia secara paksaan, kesemua mereka adalah
termasuk di dalam golongan yang menzahirkan perbuatan keji, dimana mereka
tidak memelihara diri mereka dari disebut-sebut. Apabila kamu menceritakan
tentang mereka dan maksiat yang mereka zahirkan, maka kamu tidak
berdosa.”(Ihya Ulumuddin; Ibid)

Pemimpin yang memperkecilkan syariat Allah secara terang-terangan adalah
termasuk di dalam golongan yang tidak layak untuk dihormati.

Imam Hasan Al-Basri telah berkata:
“Tiga golongan manusia boleh diumpat: yang mengikut hawa nafsu, yang
melakukan kefasikan secara terang-terangan dan imam (pemimpin) yang
zalim.”(Ihya Ulumuddin; Ibid)

6- Memberi Gelaran Kepada Seseorang Untuk Pengenalan Pada Ketika Yang
Diperlukan.
Jika di dalam sesebuah kampung ramai daripada penduduknya bernama Muhammad,
harus diberikan gelaran bagi setiap seorang daripada mereka untuk memudahkan
pengenalan. Sebagai contoh, seorang digelar dengan Muhammad Surau, seorang
dengan Muhammad Tomyam, Muhammad Bisu dan seumpamanya.

Wassalam.
Dr. Danial

Usul Fiqh

Isi kandungan
• 1 Pengertian Ilmu Usul al-Fiqh
• 2 Sejarah Perkembangan Ilmu Usul al-Fiqh
o 2.1 Zaman Rasulullah S.A.W.
o 2.2 Zaman Sahabat
o 2.3 Zaman Tabi'in
o 2.4 Zaman Kemunculan Ilmu Usul al-Fiqh
• 3 Pengasas Ilmu Usul al-Fiqh
• 4 Skop Perbahasan Ilmu Usul al-Fiqh
• 5 Cara Penulisan Ilmu Usul al-Fiqh
• 6 Bibliografi

Pengertian Ilmu Usul al-Fiqh

Perkataan Usul al-Fiqh berasal dari dua perkataan bahasa Arab, iaitu Usul dan al-Fiqh. Dari segi bahasa, Usul bererti asas, sumber, kaedah atau dalil, manakala al-Fiqh membawa maksud memahami sesuatu perkara. Dari segi syarak pula, al-Fiqh bererti pengetahuan tentang hukum-hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf yang difahami melalui dalil-dalil tafsili.

Hasil daripada gabungan Usul dengan al-Fiqh, maka terbentuklah satu istilah yang tersendiri iaitu Usul al-Fiqh. Ilmu Usul al-Fiqh membawa definisi ilmu tentang kaedah-kaedah mengistinbat hukum-hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf dari dalil-dalil tafsili.

Sejarah Perkembangan Ilmu Usul al-Fiqh

Zaman Rasulullah S.A.W.

Pada zaman Rasulullah S.A.W., hukum-hukum diambil dari wahyu (al-Quran) dan penjelasan oleh baginda (as-Sunnah). Segala masalah yang timbul akan dirujuk kepada Rasulullah S.A.W. dan baginda akan menjawab secara terus berdasarkan ayat al-Quran yang diturunkan atau penjelasan baginda sendiri. Namun, terdapat sebahagian Sahabat yang tidak dapat merujuk kepada Nabi lantaran berada di tempat yang jauh daripada baginda, misalnya Muaz bin Jabal yang diutuskan ke Yaman. Baginda membenarkan Muaz berijtihad dalam perkara yang tidak ditemui ketentuan di dalam al-Quran dan as-Sunnah.

Zaman Sahabat

Setelah kewafatan Rasulullah S.A.W., sebarang masalah yang timbul dirujuk kepada para Sahabat. Mereka mampu mengistinbat hukum terus dari al-Quran dan as-Sunnah kerana:
1. penguasaan bahasa Arab yang baik;
2. mempunyai pengetahuan mengenai sabab an-nuzul sesuatu ayat atau sabab wurud al-hadis;
3. mereka merupakan para Perawi Hadis.

Hal ini menjadikan para Sahabat mempunyai kepakaran yang cukup untuk mengistinbatkan hukum-hukum. Mereka menetapkan hukum dengan merujuk kepada al-Quran dan as-Sunnah. Sekiranya mereka tidak menemui sebarang ketetapan hukum tentang sesuatu masalah, mereka akan berijtihad dengan menggunakan kaedah qias. inilah cara yang dilakukan oleh para mujtahid dalam kalangan para Sahabat seperti Saidina Abu Bakar as-Siddiq, Saidina Umar bin al-Khattab, Saidina Uthman bin Affan dan Saidina Ali bin Abu Talib. Sekiranya mereka mencapai kata sepakat dalam sesuatu hukum maka berlakulah ijma'.

Zaman Tabi'in

Pada zaman ini, cara ulama' mengambil hukum tidak jauh berbeza dengan zaman Sahabat kerana jarak masa mereka dengan kewafatana Rasulullah S.A.W. tidak terlalu jauh. Yang membezakannya ialah sekiranya sesuatu hukum tidak terdapat dalam al-Quran, as-Sunnah dan al-Ijma', mereka akan merujuk kepada pandangan para Sahabat sebeum berijtihad. Oleh sebab itu idea untuk menyusun ilmu Usul al-Fiqh belum lagi muncul ketika itu. Inilah cara yang digunakan oleh para mujtahid dalam kalangan tabi'in seperti Sa'id bin al-Musayyib, 'Urwah bin az-Zubair, al-Qadi Syarih dan Ibrahim an-Nakha'i.

Zaman Kemunculan Ilmu Usul al-Fiqh

Pada akhir Kurun Kedua Hijrah, keadaan umat Islam semakin berubah. Bilangan umat Islam bertambah ramai sehingga menyebabkan berlakunya percampuran antara orang Arab dan bukan Arab. Kesannya, penguasaan bahasa Arab dalam kalangan orang-orang Arab sendiri menjadi lemah. Ketika itu timbul banyak masalah baru yang tiada ketentuan hukumnya dalam al-Quran dan as-Sunnah secara jelas. Hal ini menyebabkan para ulama' mula menyusun kaedah-kaedah tertentu yang dinamakana ilmu Usul al-Fiqh untuk dijadikan landasan kepada ijtihad mereka.

Pengasas Ilmu Usul al-Fiqh

Ilmu Usul al-Fiqh disusun sebagai satu ilmu yang tersendiri di dalam sebuah kitab berjudul ar-Risalah karangan al-Imam Muhammad bin Idris as-Syafie. Kitab ini membincangkan tentang al-Quran dan as-Sunnah dari segi kehujahan serta kedudukan kedua-duanya sebagai sumber penentuan hukum.

Skop Perbahasan Ilmu Usul al-Fiqh

Antara skop perbahasan dalam ilmu Usul al-Fiqh ialah:
1. Dalil-dalil syarak: merangkumi dalil-dalil yang disepakati dan dalil-dalil yang tidak disepakati.
2. Dilalah (دلالة): merangkumi kaedah-kaedah istinbat hukum dari nas-nas al-Quran dan as-Sunnah.
3. Ta'arudh dan Tarjih (تعارض وترجيح): perbahasan tantang percanggahan antara dalil-dalil serta Jalan jalan penyelesaiannya.
4. Ijtihad dan Mujtahid: merangkumi persoalan taqlid dan muqallid.
5. Hukum-hukum Kulli: merangkumi hukum-hukum taklifi dan hukum wad'ie.

Cara Penulisan Ilmu Usul al-Fiqh

Rencana Utama: Cara Penulisan Ilmu Usul al-Fiqh
Selepas al-Imam as-Syafie, terdapat ramai ulama' yang menulis ilmu Usul al-Fiqh. Cara penulisan mereka dibahagikan kepada dua: Tariqah al-Mutakallimin dan Tariqah al-Ahnaf.

Bibliografi
• Muhammad bin Ariffin, Muhammad Zaini bin Yahya, Afandi bin Sahi, 2004. Pendidikan Syariah Islamiah Tingkatan 4. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
• Mohammad Hashim Kamali, 1999. Principles of Islamic Jurisprudence (Second Revised Edition). Selangor Darul Ehsan: Ilmiah Publishers Sdn. Bhd.