Ilmu dan Amal perlu seiring

Tajuk ini dipilih memandangkan ada pendapat ataupun pandangan yang berbunyi begini "Ada ilmu pun tak guna, tidak mengamalkan apa yang dia tahu ".

Menyingkap kebenaran pandangan tersebut ada baiknya kita merujuk kepada kepentingan keduanya. Pertamanya ilmu itu sendiri. Kepentingan menuntut ilmu tidak dapat dinafikan lagi bersesuaian dengan sabda junjungan besar Nabi kita yang berbunyi :-

”Jadikanlah dirimu orang alim (berilmu) atau orang yang menuntut ilmu atau orang yang selalu mendengar pengajaran atau orang yang mencintai (tiga golongan yang tersebut) dan janganlah engkau menjadi dari golongan yang kelima, yang dengan sebabnya engkau akan binasa.”

(Riwayat al-Bazzar)

Di sini jelas bahawa tuntutan menuntut ilmu itu amat besar dan menyintai ilmu juga amat dituntut. Jadinya adalah tidak tepat kiranya kita menganggap tiada gunanya berilmu takut kita gagal mengamalkannya. Ataupun alasan yang biasa kita dengar ialah " tengoklah si A tu ilmu je tinggi tapi lansung tak berbudi bahasa ". Disebabkan kegagalan si A mengamalkan ilmunya kita mengambil jalan menjauhkan diri dari mencari ilmu.

Alasannya mudah " si A pun sama buat apa kita nak gi menuntut ilmu. Ada ilmu pun bukannya bagus pun" . Kita berasa selesa berada dalam kejahilan.

Inilah faktor utama kenapa ramai dari golongan masyarakat ketinggalan dalam mendalami ilmu. Berbalik kepada masalah si A tadi; beliau dikategorikan segagai golongan yang rugi kerana berilmu tanpa beramal. Perumpamaan ilmu tanpa amal ini adalah umpama pokok tanpa buah. Pokok menjadi sia-sia.

Sebaliknya mari kita lihat orang yang beramal tanpa ilmu pula. Contohnya seorang memandu kenderaan tanpa pengetahuan pemanduan tersebut. Kesannya amat buruk dan boleh mengakibatkan kemalangan. Begitulah kesannya dalam amal ibadah seharian kiranya tanpa ilmu, jadilah amalan yang sia-sia walaupun pada pandangan manusia ianya suatu kebaikan.

Lebih memburukkan keadaan dikhuatiri amalan tersebut boleh membawa kesesatan. Umpamanya amalan tahlil hari ke 40, ke 100 dan sebagainya. Kerana beramal sekadar ikut ikutan tanpa mengetahui kebenaran amalan tersebut ianya boleh membawa kesyirikan. Bukanlah tujuan penulis menghuraikan hukum majlis tahlil tersebut sekadar contoh di mana beramal tanpa ilmu boleh membawa kesyirikan jika salah ber'iktikat terhadap acara tersebut.

Perumpamaan Orang yang tidak berilmu adalah seorang pencari kayu api di tengah malam tanpa cahaya, kekadang ualar pun di sangka kayu api.

Imam Ghazali di dalam kitab minhajul a'bidin berkata " Ilmu tanpa amal gila dan amal tanpa ilmu sia-sia ". Oleh itu dapat kita simpulkan bahawa ilmu dan amal sama pentingnya.

Janganlah menolak kepentingan ilmu dek kerana orang berilmu tidak mengamalkan ilmu mereka.

Beramallah dari sumber-sumber yang jelas dan beruasaha mencari ilmu bagi setiap amalan yang dikerjakan.

Oleh itu marilah kita semua berusaha untuk menjadikan ilmu tidak memudaratkan amal dan amal tidak memudaratkan ilmu.

Berhati-hati dalam berhujah...

Agak lama tidak menulis secara ilmiah. Kali ini memilih tajuk di atas berdasarkan keadaan semasa yang begitu ketara setiap individu begitu lantang menyuarakan pendapat masing-masing.

Tidak perlu ditujukan kepada sesiapa akan hal ini kerana setiap dari kita berbeza pendapat. Dalam keluarga sendiri; si isteri berbeza pendapat dengan suaminya. Di tempat kerja bos berbeza pendapat dengan pekerjanya. Dalam arena politik perbezaan pendapat begitu ketara. Setiap pihak : kerajaan atau pembangkang begitu lantang menyuarakan pendapat masing-masing.

Kini adanya kemudahan blog, setiap penulis akan meluahkan pendapat masing-masing dalam 'page' mereka. Persoalannya sejauh mana pendapat setiap individu itu benar dan dikira berilmiah ataupun sekadar cakap kosong sahaja. Kita sebagai pembaca sebenarnya dapat menilai betapa ilmiahnya sesuatu artikel itu atau sekadar borak kedai kopi tanpa sebarang nilai ilmu.

Lebih memburukkan keadaan setiap penulis tetap berhujah dan berpegang dengan pendapatnya walaupun ada pihak lain yang menyuarakan pintasan hujahnya secara lebih ilmiah dan berkualiti.

Maka dengan itu terhasillah satu hujah nafsu yang mana tujuannya lebih untuk menang dalam berhujah dari mencari kebenaran.

Kita sebagai penulis blog harus bertanggungjawab di atas setiap penulisan kita; lebih-lebih lagi atas perkara-perkara yang berkaitan hukum hakam agama. Kesilapan membuat satu hujahan sehingga ke peringkat mengharamkan sesuatu yang halal kerana semata-mata unutuk menang behujah boleh membawa natijah yang amat buruk.

Lihat ancaman dari Allah melalui firmanNya :-

"Hai orang-orang yang beriman: Janganlah kamu mengharamkan yang baik-baik (dari) apa yang Allah telah halalkan buat kamu, dan jangan kamu melewati batas, karena sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang suka melewati batas. Dan makanlah sebagian rezeki yang Allah berikan kepadamu dengan halal dan baik, dan takutlah kamu kepada Allah zat yang kamu beriman dengannya." (al-Maidah: 87-88)

Begitulah sebaliknya menghalalkan sesuatu yang telah Qati'e atau jelas secara ijma' ianya haram tetapi sesetengah penulis blog masih menghukumkan harus atas perkara tersebut.

Walaupun ada pembaca atau penulis lain memberi teguran atas kesilapan tersebut tapi beliau tetap dengan pendapatnya walaupun hujahnya amat dangkal sekali.

Jawapan dari Jabatan Agama Islam Selangor ke atas soalan menghalalkan sesuatu yang haram adalah MURTAD. Lihat link asal di bawah :

http://soaljawab.jais.gov.my/index.php?option=com_content&task=view&id=152&Itemid=82

Lihatlah betapa bahayanya berhujah atas sesuatu yang tidak pasti akan kebenarannya dan boleh menyebabkan rosaknya akidah kita.

Menilai sesuatu penulisan samada ilmiah atau tidak amat mudah sekali. Cukup sekadar kita membaca hujah seseorang penulis yang lebih berdasarkan andaian beliau semata-mata.

Misalnya : kata penulis tersebut " Saya rasa.... ", " Apa yang saya dengar.....", " Menurut kata orang tua-tua......" dan sebagainya. Hujah-hujah begini amat dangkal tahap ilmiahnya dan sebetulnya tidak boleh dijadikan hujah.
Ada juga yang berhujah " Tok imam pun buat... ", " Anak ustaz pun sama.....", " Pensyarah saya pun kata begitu.... ". Adakah kerana title tok imam, ustaz melayakkan apa-apa dari mereka terus dijadikan hujah tanpa menilai kebenarannya.

Kesimpulannya kita perlu menilai isi penulisan berbanding dari siapa maklumat yang diperolehi. Berhujahlah dengan berlapang dada dan menerima pendapat yang lebih kuat walaupun tahap keilmuan pemberi pendapat tersebut lebih rendah dari kita. Hujah mengikut hawa nafsu hendaklah dielakkan kerana boleh membawa natijah yang amat buruk kiranya tidak dibendung dengan baik.

Ambillah sikap berhati-hati dalam menulis blog masing-masing.

Nota : Penulis mengagumi isteri sendiri kerana berupaya mendapatkan rujukan yang berkualiti dalam berhujah. Umpamanya dalam isu wanita bermusafir. Mampu menyediakan rujukan khusus sebelum memutuskan menerima pakai hukum tersebut.

Kepentingan Ilmu mengatasi Harta

Ilmu Atau Harta ?

Tajuk kali ini mengupas manakah yang lebih penting antara keduanya.
Baru-baru ini, penulis ada mendengar kuliah Ustaz Azhar Idrus, beliau ada menyebut segala isi alam ini adalah pinjaman semata-mata.
Rumah yang besar adalah milik Allah yang dipinjamkan kepada kita menjaganya sewaktu kita di dunia. Anak yang ramai, adalah amanah Allah untuk ibubapa menjaganya. Kereta besar, wang yang banyak semua milik Allah yang dipinjamkan untuk kita di dunia sementara ini dan diamanahkan untuk menjaga dan menpergunakannya sebaik mungkin.

Dari situlah terlintas di fikiran saya untuk mengupas persoalan ini manakah yang lebih utama Ilmu atau harta. Ramai berpendapat harta lebih utama sebab dalam dunia materialistik ini, segalanya menggunakan wang.
Tidak belajar tinggi tak apa asalnya bijak menjana ekonomi. Dengan kata lain bijak mencari wang samada berniaga atau terlibat dengan apa-apa perniagaan yang membawa pulangan yang tinggi.

Lebih parah lagi pula bagi yang terlibat dengan MLM, penceramah atau tukang kempen direct selling tersebut secara terus berbangga mempunyai pendapatan ribuan RM walaupun tidak sekolah tinggi. Maka lebih ramai yang terpengaruh melihat kejayaan kebendaan beliau. Kelulusan perkara ke-dua.

Untuk mengupas lebih lanjut ada baiknya dirujuk sebuah hadis berbunyi :-

“Janganlah ingin menjadi seperti orang lain kecuali seperti dua orang ini.
Pertama, orang yang diberi Allah kekayaan berlimpah ruah dan ia membelanjakannya secara benar (di jalan yang adil dan sesuai dengan perintah Allah).
Kedua, orang yang diberi Allah al-hikmah dan ia berperangai sesuai dengannya dan mengajarkannya kepada orang lain." (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Di nilai dari tafsiran hadis di atas kedua-dua orang tersebut mempunyai kebaikan masing-masing. Si kaya yang banyak Infaq pada jalan Allah dan si alim yang beramal dengan ilmunya dan meyampaikan kepada yang lain.

Perumpamaan si kaya yang menafkahkan pada jalan Allah seperti benih yang mempunyai 7 butir dan setiap butir mempunyai 100 biji. Begitu besar ganjarannya untuk si kaya yang bertaqwa. Hakikatnya, di zaman serba mencabar ini adakah kita mampu menjadi si kaya pemurah tersebut.

Begitu banyak dugaan bagi orang yang banyak hartanya dan begitu banyak kisah-kisah paparan Al-quran tentang kesesatan orang yang banyak hartanya. Umpamanya Qarun telah disebut sebanyak 4 kali dalam Al-quran dan dalam ayat di bawah diceritakan bagaimana Allah menghancurkan mereka.

"Dan (juga) Qarun, Fir'aun dan Haman. Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka Musa dengan (membawa bukti-bukti) keterangan-keterangan yang nyata. Akan tetapi, mereka berlaku sombong di (muka) bumi, dan tiadalah mereka orang-orang yang luput (dari kehancuran itu).

Maka masing-masing (mereka itu) Kami siksa disebabkan dosanya, maka diantara mereka ada yang Kami timpakan kepadanya hujan batu, kerikil dan diantara mereka ada yang ditimpa suara keras yang mengguntur, dan diantara mereka ada yang Kami benamkan ke dalam bumi, dan diantara mereka ada yang Kami tenggelamkan, dan Allah sekali-kali tidak hendak menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri." (al-Ankabut: 39-40)

Begitulah terkenalnya Qarun sehinggakan Orang Melayu kita menggelarkan ‘Harta Karun’ sekiranya menjumpai sesuatu harta rahsia.
Berbalik kepada harta tadi, lebih banyak membawa keburukan jika tidak membelanjakan pada jalan yang hak.

Ilmu pula dapat menjana harta, umpamanya seseorang yang berpendikan tinggi, pastinya mempunyai pekerjaaan yang baik dan pendapatan tetap secara tidak lansung dapat mambina dan mengumpul hartanya sendiri.

Untuk sebuah keluarga pula, memberi anak-anak dengan kemewahan dan harta semata-mata umpama memberi ikan kepadanya. Adalah lebih baik diberi pancing, dengannya dia dapat terus hidup dan mencari ikan pada masa akan datang. Anak yang tidak berilmu akan menghabiskan harta ibubapa mereka sahaja dan di generasi seterusnya mungkin pada peringkat cucu-cucu akan kehabisan harta dan mula merempat.
Begitulah pentingnya Ilmu mengatasi Harta benda dunia yang sementara ini.

Bersesuaian seperti kata-kata sayidina Ali: "Ilmu akan menjaga diri mu, sementara harta adalah sebaliknya, kamu yang harus menjaganya."

Namun alangkah baiknya jika kita kaya kedua-duanya. Kaya harta dan kaya ilmu kerana kedua-dua mampu menaikkan kedudukan kita bukan sahaja di sisi manusia bahkan di sisi Allah SWT iaitu dengan cara memanfaatkan kurniaan Allah itu ke jalan yang diredhai-Nya.

Semoga analisa ringkas ini dapat dijadikan panduan tentang pentingnya Ilmu dalam kedidupan.

Pelihara hak anak-anak yatim

Anak Yatim dan cara berinteraksi dengannya

Penulis kali ini ingin mengupas pengertian anak yatim mengikut Al-quran dan sunnah dan cara kita berinteraksi dengan mereka. Berbagai perpektif dan pandangan tentang cara berkesan berinteraksi dengan anak-anak yatim.

Soalnya bagaimanakah cara sebenar menurut pandangan agama. Sebelum mengulas lanjut berkenaan topik ini, lebih baik kita memahami maksud anak yatim itu sendiri.

Yatim Piatu adalah seseorang yang tidak lagi memiliki ayah dan ibu, sedangkan Yatim, dari bahasa arab, ertinya seseorang yang tidak memiliki ayah, dan Piatu adalah seseorang yang tidak memiliki ibu lagi.

Ulama telah mentakrifkan anak yatim sebagai: Apabila seorang kanak-kanak kematian bapanya sama ada lelaki atau perempuan yang belum baligh, maka mereka digelar yatim.

Kebanyakan ulama berpendapat kanak-kanak yang kematian bapa sahaja yang digelar yatim. Ini kerana keperluan mereka kepada bapa di dalam menyediakan makan minum, tempat tinggal dan sebagainya ini merujuk kepada peranan dan tanggungjawab seorang ayah.

Istilah yatim piatu pula tidak ada dalam kamus Arab melainkan ia terdapat dalam kamus perbualan masyarakat Melayu.

Panggilan serta kelebihan yang diperolehi oleh anak-anak yatim ialah selagi mana mereka belum mencapai umur baligh. Ibn Ruslan pernah berkata: Apabila anak yatim itu sampai kepada umur baligh yang diketahui umum (umur pada adatnya baligh) maka tidak boleh lagi digelar dengan nama yatim.

Setelah kita mengenali siapa anak yatim, maka kita lihat pula bagaimana meberinteraksi dengan mereka dengan sebaiknya.

Rasulullah s.a.w. memberi galakan dengan memberi janji ganjaran yang cukup besar kepada mereka yang memberi perlindungan kepada anak yatim. Ini berdasarkan beberapa potong hadis baginda yang bermaksud:

Aku dan penjaga (memberi perlindungan) kepada anak yatim seperti ini di dalam syurga. Berkata Malik, baginda telah mengisyaratkan dua jari baginda ia itu dengan merapatkan jari penunjuk dan jari hantu. (riwayat Muslim ).

Misalan yang disebut dan ditunjukkan oleh baginda itu menggambarkan akrabnya kelak orang yang menjaga dan memelihara anak yatim bersama baginda di dalam syurga. Memberi perlindungan dalam hadis ini bermaksud: memberi nafkah, pakaian, tempat tinggal, mengajar mereka agama, adab dan akhlak serta mendidik mereka menjadi insan yang berguna kepada negara.

Maka di sini, banyak pilihan kita dalam berinteraksi dengan anak yatim. Bagi yang berkemampuan eloklah membelanjakan harta untuk menjaga mereka. Bina rumah perlindungan anak yatim misalnya, derma sebahagian harta, wakafkan untuk membantu mereka.

Bagi yang kurang kemampuan tapi berilmu, dapatlah dicurahkan ilmu mereka untuk mengajar anak-anak yatim tadi. Mengajar fardu ain misalnya. Selainnya cukupkan sekadar mengembirakan , bawa berjalan dan sebagainya.

Anak yatim pula hendaklah dibelai dan dijaga hati mereka sebaiknya.

Dalam riwayat Imam Ahmad daripada Abu Hurairah:

Telah datang seorang lelaki kepada Rasulullah mengadu mengenai hatinya yang keras, lantaran baginda bersabda: berilah makan kepada orang miskin dan usaplah kepala anak yatim.

Harta anak yatim hendaklah dijaga dan dibelanja sebaiknya.

Allah s.w.t. memberi amaran yang keras ke atas orang-orang yang merosakkan harta anak-anak yatim dengan mencampuradukkan harta mereka dengan harta anak yatim.

Firman Allah yang bermaksud:

Dan berikanlah kepada anak-anak yatim (yang sudah baligh) harta mereka, jangan kamu menukar yang baik dengan yang buruk dan jangan kamu makan harta mereka bersama hartamu. Sesungguhnya tindakan-tindakan (menukar dan memakan) itu, adalah dosa yang besar. (al-Nisaâ: 2)

Dalam ayat-ayat yang lain Allah mengecam perbuatan memakan harta anak yatim tanpa hak.

Antaranya, firman Allah yang bermaksud:

Sesungguhnya mereka yang memakan harta anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka sedang memenuhkan perut mereka dengan memakan api neraka dan tempat kembali mereka ialah neraka. (al-Nisaâ: 10)

Maksud firman Allah lagi:

Sebab itu, terhadap anak yatim janganlah kamu berlaku sewenang-wenang. Dan terhadap orang yang minta-minta, janganlah kamu mengherdiknya. (Dhuha: 9-10)

Maksudnya: Tahukah kamu (orang) yang mendustakan agama? Itulah orang yang mengherdik anak yatim (al-Maun: 1-2)

Maksudnya: Dan mereka bertanya kepadamu tentang anak yatim, katakanlah: Mengurus urusan mereka secara patut adalah baik, dan jika kamu bergaul dengan mereka, Maka mereka adalah saudaramu; dan Allah mengetahui siapa yang membuat kerosakan dari yang mengadakan perbaikan. Dan jikalau Allah menghendaki, nescaya dia dapat mendatangkan kesulitan kepadamu. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (al-Baqarah: 220)

Dalam ayat yang lain, Allah berfirman yang bermaksud:

Dan janganlah kamu menghampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (halal). (al-Israk: 34)

Begitu banyak peringatan dalam Al-Quran tentang kepentingan menjaga hak anak yatim, maka kita hendaklah berinteraksi sebaik mungkin dengan mereka. Jangan membelanjakan harta mereka tanpa keperluan sebenar dan jangan disakiti hati mereka.

Anak yatim adalah suatu hak mereka yang diberi oleh agama dan wajib bagi kita menyempurnakan hak mereka.

Melentur Buluh Biar Dari Rebungnya

Melentur Bulur Biar Dari Rebungnya.

Satu pepatah yang biasa kita dengar, tetapi jarang kita praktiskan dalam kehidupan berkeluarga. Kerap kali kita dengar alasan ibu bapa : biar lah dulu, depa masih kecik lagi. Itu kata-kata dari kenalan berasal dari utara.

Persoalannya adalah tepat alasan yang diberikan itu dan sesuai serta tepat untuk kita amalkan. Situasi lain pula, ada ibu bapa memberikan alasan, nanti besar pandailah sendiri. Kita dulu pun camtu, lama-lama tau la tu.

Alasan ini mungkin boleh digunakan untuk sesetengah perkara tetapi bukan semua khususnya yang berkaitan dengan agama. Menjadi tanggung jawab kedua ibu bapa memastikan anak-anak terdidik dengan pengetahuan agama secukupnya dan menpraktikkan seawal usia bagi memudahkan mereka amalankan sesudah akhil baligh.

Perlu kita sedari bahawa, anak-anak merupakan amanah Allah kepada kita sebagai ibubapa.

Dari Abu Hurairah, Rasulullah s.a.w bersabda:

“Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah (suci yakni Muslim). Kedua-dua orang tuanyalah yang menjadikan dia Yahudi, Nasrani atau Majusi.” (Bukhari)

Menurut Imam Al-Ghazali pula, anak adalah seperti sebutir batu permata yang belum digilap. Ibu bapalah yang akan mencanai dan menggilapnya sehingga menjadi berlian yang indah dan berkilauan. Jelas, ibu bapalah yang akan menentukan sama ada anak-anaknya “menjadi” atau tidak.

Di sini jelas bahawa amanah ini perlu ditunaikan bagi memastikan tanggungjawab tadi terlaksana.

Alasan ‘bila besar tahulah sendiri’ tidak boleh diterima pakai. Ibu bapa yang menggunakan alasan demikian adalah ibu bapa yang tidak mahu mengambil tanggungjawab menjaga amanah mereka sebaiknya.

Persoalan seterusnya bilakah perlunya anak itu mula dididik. Berikut adalah petikan kertas kerja oleh Penceramah Bahagian Pembangunan Keluarga, Lembaga Penduduk dan Pembangunan Keluarga Negara (LPPKN), Rahmah Othman.

Menurut beliau dalam konsep keibubapaan sendiri, bapa adalah ketua dan pemimpin keluarga, manakala ibu sebagai pembantu bapa dalam pengurusan keluarga dan rumah tangga serta menjadi pemimpin semasa ketiadaan bapa.Dalam cabaran masa kini, ibu bapa perlu ada anjakan paradigma supaya dapat melaksanakan tanggungjawab mereka dengan lebih baik lagi.

Rahmah berkata, dalam mendidik anak, terdapat tahap-tahap tertentu yang perlu diketahui dan diikuti oleh setiap ibu bapa. "Anak berusia satu hingga tujuh tahun perlu dididik secara bergurau dan jangan dipukul.
Bagi anak berusia lapan hingga 14 tahun, sebaiknya didik mereka dengan disiplin, tunjuk ajar dan kasih sayang." "Sementara diperingkat remaja iaitu 15 hingga 21 tahun, anak harus dididik macam kawan, jangan dirotan dan dimarah. Sebaliknya, peluk, pujuk dan nasihati mereka.

Manakala selepas usia 21 tahun, ibu bapa perlu memberi kebebasan mereka membuat keputusan dan tindakan,"

Di sini jelas bahawa anak perlu dididik seawal usia malah ada yang berpendapat fetus dalam kandungan juga perlu di ransang dengan bunyi-bunyian yang merdu umpamanya bacaan Al-quran, nasyid dan sebagainya.

Rasulullah sendiri berpesan dengan sabda nya:

"Perintahkanlah anak2 itu untuk bersembahyang setelah mencapai usia tujuh tahun dan apabila telah berusia sepuluh tahun, maka pukullah dia jika meninggalkan sembahyang"
-Riwayat Ahmad dan Abu Daud.

Jelas bahawa ibu bapa wajib mengajar anak mereka solat seusia 7 tahun dan wajib di pukul (rotan) pada usia 10 tahun.

Pepatah melayu “melentur buluh biar dari rebungnya” adalah sesuatu yang valid dan amat praktikal diamalkan. Apa saja alasan untuk tidak mendidik anak-anak dengan akhlak terpuji adalah suatu yang tidak berasas sama sekali.

Penulis sendiri amat teruja melihat anak-anak kecil yang mudah diminta menutup aurad misalnya, solat secara berjemaah dan sebagainya. Ini berbanding dengan anak-anak remaja, kiranya tidak pernah dididik dari awal merasa rimas dan tidak selesa bila ditegur supaya menutup aurad atau diajak solat bersama. Lebih memburukkan lagi menunjukkan riak muka tidak suka mereka walaupun teguran itu ke arah kebaikan.

Wahai Tuhanku! Jadikanlah aku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami! Perkenankanlah doa permohonanku. Wahai Tuhan kami! Berilah ampun bagiku dan bagi kedua ibubapaku serta bagi orang-orang yang beriman pada masa berlakunya hitungan amal dan pembalasan".
(Surah Ibrahim: 40-41)

Berhati-hati menyebarkan Berita

Siswazah gagal mempraktiskan method kajian ilmiah dalam kehidupan.

Bagi seseorang penuntut Universiti atau Kolej IPTA atau IPTS, beliau perlu melepasi suatu kajian Ilmian atau lebih dikenali sebagai ‘thesis’. Satu tajuk perlu dijadikan bahan kajian oleh pelajar tadi bagi melengkapkan thesis beliau.

Keseluruhan kursus di pusat pengajian tinggi Malaysia mensyaratkan pelajarnya membuat kajian ilmiah ini. Dalam menyiapkan thesis, pelajar diajar cara mencari, menganalisa mengkaji dan menyampaikan maklumat hasil kajian mereka. Pemarkahan adalah berdasarkan ketepatan kajian masing-masing dan penyampaian berkesan mereka (good material and good presentation).

Ringkasnya, pelajar IPT telah didedahkan dengan cara mencari, menganalisa maklumat dan mencerap maklumat dengan betul dan berkesan. Begitulah sepatutnya bagi seorang siswazah, perlu menganalisa setiap input atau informasi yang diperolehinya sebelum menelannya. Tindakan menelan bulat-bulat setiap info yang diterima tanpa mengkaji kebenarannya terlebih dahulu adalah tidak tepat.

Malangnya, kita dapati ramai siswazah kita walaupun telah lama berkerjaya masih lagi gagal mempraktiskan Method ini dalam kehidupan.

Mereka mudah mempercayai maklumat yang diperolehi tanpa menkaji siapa penyampainya, dari mana sumbernya ataupun logik atau tidak maklumat tersebut. Lebih memburukkan keadaan, mereka terus menyampaikan (forward) info tadi kepada orang lain tanpa usul periksa.

Ini adalah satu fenomena biasa jika kita mempunyai e-mail, begitu banyak ‘junk’ mail yang kita terima. Ini menunjukkan ada segolongan manusia yang suka mem’forward’kan e-mail walaupun kepada orang yang tidak dikenali. Lebih mengecewakan kita juga menerima banyak e-mail dari rakan atau kenalan kita yang mana isi kandungannya amat tidak boleh dipercayai kebenarannya dan kadang kalanya dari rakan sama ‘graduate’ dengan kita.

Teknologi terkini melalui khidmat pesanan ringkas (SMS) mumudahkan lagi maklumat palsu ini tersebar luas. Lebih mynyedihkan lagi, maklumat palsu berkaitan agama juga tersebar luas. Hadis-hadis palsu tanpa usul periksa terus menerus disebarkan.

Perlu kita ingat, ancaman Nabi kita sendiri kepada mereka yang menyebarkan sesuatu perkara dikaitkan dengan nabi tetapi tiada kaitan dengannya. Ini beerti mereka telah mendustakan nabi.

Sabda Nabi Sallallahu ‘alayhi wa Sallam:

من كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار

“Barangsiapa yang dengan sengaja berdusta ke atas aku, maka tersedialah baginya tempat duduk dari api neraka”
[Sahih muslim : 2]

Hadith di atas diriwayatkan oleh lebih 70 sahabat secara langsung dari Nabi Muhammad SAW dan ia merupakan contoh paling tepat berkenaan dengan Hadith Mutawatir, iaitu hadith yang diriwayatkan oleh sekumpulan perawi dengan jumlah yang tidak masuk akal mereka itu boleh berpakat untuk menipu atau melakukan kesalahan terhadap periwayatan tersebut.

Ini menunjukkan betapa para siswazah kita gagal mempraktiskan method kajian ilmiah mereka dalam kehidupan. Mereka lebih mudah percaya sesuatu yang bunyinya keislaman sedikit tanpa mempedulikan kesahihkan info tersebut.

Lebih memburukkan lagi ada mesej-mesej yang meminta pembaca menyebarkan info tersebut kononnya akan mendapat kejayaan hidup dan ditimpa bala kira menabaikan mesej tersebut. Ini adalah perkara berkaitan Akidah, mempercayai sesuatu perkara berlaku atas sebab lain selain ketentuan Allah.

Pembaca yang Jahil terus menyebarkan mesej tersebut untuk mengelakkan bala yang bakal diterimanya. Maka rosaklah akidahnya dan boleh membawa syirik kepada Allah.

Firman Allah :-
Demi sesungguhnya jika engkau (dan pengikut-pengikutmu) mempersekutukan Allah (mensyirikkan Allah) maka akan terhapuslah amalmu dan akan tetap menjadi orang-orang yang rugi. [Az-zumar (39):65]

Sabda Rasulullah S.A.W :

“Sesungguhnya syafa'atku diperuntukkan bagi umatku yang sama sekali tidak berbuat syirik kepada Allah.” (Hadis Riwayat Ahmad)

Dari petikan Al-quran dan hadis di atas menunjukkan betapa kerasnya amaran untuk pelaku syirik kepada Allah. Perlulah kita sedari bahawa maklumat yang kita perolehi tidaklah semuanya tepat, haruslah diperhalusi terlebih dahulu sebelum sebarkan kepada orang lain.

Sebagai penutup kata, para siswazah kita masih lagi tidak memahami kaedah mencerap informasi yang diperolehi dengan tepat dan berkesan walaupun telah memperolehi segulung ijazah. Mudah sebarkan berita palsu tanpa menilai kesahihan sumbernya.

Penulis lebih menghormati mereka yang pandai menganalisa maklumat termasuk isteri penulis sendiri yang mana beliau bukan seorang siswazah tapi mampu membuat penilain sesuatu sumber berita seolah-olah pernah memuntut di IPT. Kajiannya kadang kala mengatasi taraf kaum keluarga yang berijazah tinggi.

Jahil Istilah yang disalah tafsirkan

Sebelum mengulas lebih lanjut berkenaan tajuk ini, ada baiknya kita merujuk istilah ‘JAHIL’ ini mengikut takrif dari kamus :-

1. Kamus dewan edisi 3
Tidak mengetahui (ajaran agama Islam, sesuatu hal, dll), bodoh: Dolah ~ dlm hal agama;

cetek pengetahuannya; ~ basit sangat bodoh; ~ murakab Jahil yg berlipat ganda; ~ teropong bodoh dan tidak mahu menerima ajaran-ajaran orang; ~ tukil terlalu Jahil;kejahilan perihal Jahil, kebodohan (dlm hal agama, sesuatu perkara, dll).

2. Dari Kamus inggeris, sumber dari Babylon.com
stupid, ignorant, unenlightened; ignorance of religion's teachings (Islam); cruel; rascal, scamp

Dari takrifan kedua-dua kamus melayu dan Inggeris dapat disimpulkan bahawa ‘JAHIL’ bermaksud kurangnya pengetahuan dalam sesuatu bidang yang tidak diceburi umpamanya seorang Jurutera jahil tentang kedoktoran dan begitulah sebaliknya.

Penulis ingin memfokuskan hal kejahilan dalam beragama. Terlebih dahulu kita tumpukan terhap takrifan “Jahil dalam beriman”.

Apabila seseorang mengaku beriman tetapi masih timbul keraguan dalam dirinya dipengaruhi oleh beberapa factor kerana :-

JAHIL - Seseorang yang tidak tahu menahu tentang iman sedikit atau banyak.
SYAK - Keyakinan 50%, keraguan 50%.
DZAN - Keyakinan 75%, keraguan 25%.
WAHAM - Keyakinan 25%, keraguan 75%.

Apabila iman seseorang dicampur dengan jahil, syak, dzan atau waham, maka ia belum dapat dikatakan beriman. Sebaliknya, seseorang yang mengucapkan kalimat tauhid dengan keyakinan yang 100%, tanpa diliputi oleh satu dari empat hal tersebut, maka termasuk dalam golongan orang yang beriman. Hanya orang itulah yang sanggup mengerjakan semua perintah Allah dan meninggalkan semua larangan Allah.

Dengan kata lain, beriman dalam keadaan jahil belum boleh dikatakan belum beriman sepenuhnya dan kita mesti konsistan dalam menuntut ilmu menghilangkan rasa jahil dalam diri ini.

Adalah lebih baik kita merujuk kepada takrifan jahil yang dikeluarkan oleh para ilmuan kita. Menurut Dr Musa Fatullah Harun – mantan pensyarah UTM dalam satu kertas kerja beliau :-

Para mufassirin berkata: Setiap orang yang menderhaka kepada Allah dinamakan jahil, dan perbuatannya dinamakan kejahilan. Ini kerana, kalaulah orang yang menderhaka itu menggunakan ilmunya tentang ganjaran dan hukuman yang akan dihadapi, tentunya ia tidak akan berani melakukan ma'siat.
Tetapi kerana ia tidak menggunakan ilmunya tersebut, maka menjadilah ia seperti tidak berilmu. Atas pertimbangan inilah maka orang yang menderhaka kepada Tuhannya dinamakan jahil, sama ada ma'siat yang dilakukannya itu diketahui sebagai ma'siat atau pun tidak diketahuinya.
Ini kerana, ia mungkin mengetahui bahawa perbuatan yang dilakukannya itu adalah ma'siat, tetapi dari sudut lain, ia dikatakan jahil kerana tidak mengetahui kadar seksaan atau kadar kesakitan yang akan dideritanya kemudian.

Satu lagi takrifan jahil yang membawa erti jika kita melakukan maksiat ertinya kita jahil, jadi tiada salahnya kita mengaku kita jahil atas ketelanjuran kita melakukan satu dosa.

Kita umat Melayu amnya amat sensitif dengan istilah jahil ini. Kita tidak boleh menerima jika dikatakan jahil kerana pada anggapan kita jahil hanya untuk orang yang dungu sahaja.
Kita berbangga dengan segulung ijazah yang kita ada dan bila ada orang mengatakan kita masih jahil dalam sesuatu perkara, tidak dapat kita terima.
Seperti yang dinyatakan tadi seroang pakar perubatan munkin dia jahil bab kejuruteraan. Jadi disini tiada salahnya kita katakana kita jahil dalam sesuatu perkara walaupun kita pakar dalam hal lain.

Seterusnya penulis ingin merungkai, kenapa orang jahil tidak menyedari dan mengakui dirinya jahil. Hasil kajian sufisme, terdapat 4 faktor mempengaruhi :-

Pertama, Orang yang menyedari dirinya tahu (tidak jahil). Die merupakan seorang ahli ilmu dan tidak bakhil untuk menyampaikan ilmunya kepada orang lain. Dia menyedari bahawa menjadi kewajipannya menampaikan pengetahuannya kepada orang lain.. Mereka bukan golongan materialistic dan sentiasa berpegang dengan firman Allah SWT:
“… dan janganlah kamu menukarkan ayat-ayat-Ku dengan harga yang rendah, dan hanya kepada Akulah kamu harus bertakwa“. QS. Al-Baqarah [2]: 41).

Kedua, orang yang tahu (tidak jahil) tetapi tidak menyedari dirinya tahu. Mungkin kerana dia merasakan ketidak-upayaannya menyampaikan pengetahuannya kepada orang lain. Terdapat beberapa faktor antaranya kesibukan , masalah kewangan menyebabkan golongan tidak dapat menggunakan pengetahuannya dan tidak mampu menyampaikan kepada orang lain. Jika kesemua factor di atas dapat diatasi golongan ini mampu memberi manfaat kepada orang ramai dengan lautan ilmu yang dimiliki.

Ketiga, orang yang tidak tahu (jahil) tetapi menyedari dirinya jahil. Golongan ini mudah untuk bertanya kepada yang pakar akan sesuatu hal. Mereka berminat mengikuti kelas-kelas pengajian dan mudah menerima nasihat, mendengarkan pendapat orang lain dan tidak marah bila dikritik. Mereka adalah golongan yang ingin keluar dari kejahilan tadi.

Keempat, orang tidak tahu (jahil) tetapi tidak menyedari dirinya jahil. Golongan orang awam tetapi tidak mahu mengakui kejahilan diri mereka. Golongan ini digelar sebagai jahil murakkab (bodah kuadrat) oleh kebanyakan golongan sufi. Ini kerana mereka adalah golongan yang memang jahil dan sikap buruk mereka sendiri yang tidak mahu menambah pengetahuan.

Dari keempat-empat golongan di atas jahil murakkab adalah golongan yang paling sukar didekati dan menjadi suatu cabaran bagi kita jika hendak meyampaikan sesuatu maklumat berguna kepadanya.

Kesimpulan yang dapat dibuat bahawa kesalah fahaman masyarakat Melayu tentang takrif ‘JAHIL’ dan begitu sensitive terhadap istilah tersebut adalah tidak tepat. Mengaku diri masih jahil adalah sesuatu yang dituntut dan berusaha memperbaiki diri adalah sebaik-baik tindakan.

Antara Bersabar dan Bersyukur

Agak lama tidak menulis kerana kesuntukan masa dan juga tiada ilham untuk memilih tajuk artikel. Tajuk kali ini dipilih kerana telah mendapat ilham semasa tidur malam tadi. Datang umpama satu mimpi untuk memilih tajuk ini.

Sebelum menulis lebih lanjut, penulis ingin menjelaskan bahawa artikel tidak ada kaitan dengan sesiapa atau berkaitan dengan apa-apa isu semasa. Sekadar cetusan idea penulis untuk meneliti dan mengkaji berkaitan bersabar dan bersyukur. Perkaitan dan perbezaan antara keduanya.
Artikel ini hanya merupakan pendapat penulis sahaja berdasarkan pengetahuan penulis yang terbatas, pengalaman hidup dan juga disadur dari kuliah-kuliah yang dihadiri atau didengari oleh penulis juga buku-buku rujukan atau web-web pilihan penulis. Ianya bukanlah 100% tepat dan boleh disanggah oleh sesiapa yang tidak bersetuju dengan pandangan penulis.

Kenapa memilih tajuk ini ? Penulis kerap memikirkan kita sebagai hamba yang pastinya diuji akan menghadapi ujian hidup dan perlu bersabar. TAPI yang hidup dalam kesenangan juga menjadi ujian iaitu ujian untuk mereka bersyukur atas nikmat yang diberikan-Nya. Berdasar dari persoalan itu timbulnya perkaitan antara keduanya dan kita perlu menilai antara keduanya, manakah yang lebih mudah untuk diamalkan dan ditempuhi oleh setiap dari kita.

Bersabar merupakan satu tuntutan bagi mereka yang dilanda musibah. Ganjaran yang berlipat kali ganda menanti bagi orang yang sabar.
“Dan sesungguhnya Kami akan memberi balasan kepada orang yang sabar dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.” (Surah al-Nahl, ayat 96)

Rasulullah SAW memberi galakan untuk kita bersabar terdahap kesusahan dan kepayahan hidup.
“Dalam kesabaran terhadap perkara yang tidak disukai itu banyak kebaikannya.” (Hadis Riwayat al-Tirmizi daripada Ibn Abbas)

Allah Ta'ala mengulangi perkataan sabar sebanyak 16 kali dalam Al-Quran dalam berbagai bentuk. Ada ayat suruhan bersabar umpamanya merujuk ayat 35 surah al-Baqarah, surah al-Imran (ayat 200), sementara larangan daripada bersikap sebaliknya pada ayat 35, surah al-Ahqaf dan surah al-Anfal, ayat 15.

Ada ayat memuji orang-orang yang sabar seperti surah Ali-Imran, ayat 17 dan al-Baqarah, ayat 177) sementara ayat Allah kasih kepada orang yang sabar dalam surah al-Baqarah, ayat 146.

Begitu banyak pengulangan sifat sabar ini menujukkan ianya begitu penting dan ganjaran besar menanti kita jika dapat menempuhi segala ujian dengan sabar. Ramai diantara kita sebagai umat akhir zaman ini mampu bersabar dalam banyak keadaan. Walau ianya perit, hidup dalam kesempitan. Kepayahan dalam urusan duniawi, makan pakai sekadar mencukupi. Tempat tinggal juga sederhana dan kadang-kadan agak dhoif. Kenderaan paling kecil dan paling sederhana tetapi kita semua dapat hadapinya.

Mahu tidak mahu, ujian kepayahan hidup ini dapat diatasi dengan mudah. Walaupun ramai yang berusaha gigih untuk keluar dari belengu kemiskinan ini tapi tidak berhasil tapi mereka tetap bersabar dan terus berusaha.Tetapi apabila telah berjaya adakah kita bersykur ? Bersyukur juga satu tuntutan sebagaimana disebut dalam Al-Quran "Dan ketika Tuhanmu memaklumkan:

'Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih'." (Ibrahim: 7)

Dalam ayat lain disebut "Makanlah olehmu dari rezeki yang (dianugerahkan) Tuhanmu dan bersyukurlah kamu kepadaNya" (As-Saba' ayat 15)

Ganjaran yang besar bagi yang bersyukur begitulah sebaliknya. Rasulullah SAW juga mamberi peringatan tentang keperluan bersyukur atas nikmat yang diberikan.
Sabda Rasulullah s.a.w yang maksudnya :

“Sesiapa yang diberi suatu kebaikan hendaklah ia mengingatinya, sesiapa yang mengingatinya ia dianggap bersyukur. Sesiapa yang tidak mengenangkan budi yang diberi ia dianggap sebagai kufur nikmat”. (Riwayat At-Tabrani)

Berbalik kepada persoalan tadi, adakah kita bersyukur setelah kita berjaya dalam hidup. Setelah berkereta besar, rumah laksana istana, tanah beribu-ribu ekar. Harta yang melimpah ruah. Biasanya kita lupa. Manusia memang mudah alpa dengan kekayaan harta dunia mereka. Mereka lupa bahawa harta juga satu ujian buat mereka untuk mereka bersyukur.

Rasulullah SAW telah memberi gambaran tentang umat akhir zaman ini:
Akan datang suatu zaman atas umatku, bahawa mereka sangat sukakan lima perkara dan melupakan lima perkara yang berlainan dengannya. Mereka sukakan penghidupan lalu melupakan mati, mereka sukakan dunia dan melupakan akhirat, mereka sukakan harta kekayaan dan melupakan hari perhitungan, mereka sukakan rumah besar dan melupakan kubur, mereka sukakan manusia dan melupakan Tuhan Penciptanya. (Riwayat Bukhari).

Dalam hadis lain pula, Rasulullah bersabda yang bermaksud:
Sesungguhnya bagi setiap umat itu mempunyai ujian dan ujian bagi umatku adalah harta kekayaan. (Hadis riwayat at-Tirmizi).

Ini menunjukkan antara ujian-ujian hidup kita mudah menghadapainya dan bersabar tetapi bila sudah mula kaya dan berharta manusia mudah tewas. Manusia mudah lupa bahawa Allah lah yang memberi mereka nikmat kekayaan tersebut dan tidak lagi bersyukur. Mereka lebih menganggap segala kekayaan ini adalah hasil usaha mereka semata-mata. Dari situ hilanglah rasa bersyukur dan berterima kasih dengan Allah atas pemberianNya.

Lebih menyedihkan lagi, mereka mula rasa bangga diri, sombong, takjub dan berbagai lagi sifat mazmumah mula terserlah dari gaya percakapan, perbuatan dan pergaulan mereka. Kesimpulan yang boleh diambil dari artikel pendek ini adalan kita yang bernama manusia tabah dalam menghadapi kesusahan dan ujian hidup. Ramai yang mampu menanganinya dan menjadi begitu kuat lagi dekat dengan Allah.

Tetapi bila kita diuji dengan kemewahan, amat mudah kita tewas dengan kesenangan dunia yang sementara ini dan mula hilang rasa bersykur kita. Jalan yang tebaik adalah ambil keduanya, bersabar bila ditimpa musibah dan bersyukur bila telah keluar darinya dan diberi kesenangan hidup. Rasulullah menggambarkan bagaimana hebatnya kita sebagai umat beriman bersabar bila diuji dan bersyukur bila diber nikmat.

“Sungguh mengagumkan urusan seorang mukmin. Sesungguhnya seluruh perkara adalah baik baginya. Dan tidak lah didapati seorang pun hal tersebut melainkan pada diri seorang mukmin. Jika dia merasakan kesenangan maka dia bersyukur. Dan itu lebih baik baginya. Jika kesusahan menerpanya maka dia bersabar. Dan itu lebih baik baginya.” - Hadith riwayat Muslim